《逍遙游》篇旨

《逍遙游》篇旨（一）

　　正確理解《逍遙游》篇旨是把握莊子其人其書(shū)的一個(gè)關(guān)鍵。本文從《逍遙游》中的正言、正論出發(fā)，認(rèn)為郭象所提取的“有待”與“無(wú)待”兩個(gè)概念是該篇的思想核心；并通過(guò)歷代學(xué)者關(guān)于鵬、晏鳥(niǎo)關(guān)系看法的述評(píng)，說(shuō)明了莊子塑造這兩個(gè)寓言形象的真正意義和作用。

　　關(guān)鍵詞有待無(wú)己無(wú)待《莊子·逍遙游》，自晉人郭象以來(lái)，眾注家莫不把它的篇旨看作是論“逍遙”，并且以“逍遙游”作為莊子人生追求的理想境界，這一點(diǎn)幾乎沒(méi)有異議，但在關(guān)于何為“逍遙”，怎樣才能“逍遙”的問(wèn)題上，出現(xiàn)了種種分歧，從而影響到對(duì)該篇思想意義及有關(guān)問(wèn)題的正確理解。所以如此，除了莊子語(yǔ)文形式上的參差淑詭，也有論者方法上的“以自為方”。

　　筆者以為，要在從莊文本身的正言莊語(yǔ)出發(fā)，通過(guò)對(duì)概念的分析，來(lái)把握貫穿全篇的主旨。一《逍遙游》篇有兩個(gè)最重要的概念，即“有待”與“無(wú)待”，這是郭象據(jù)原文“猶有所待”和“惡乎待哉”兩句，在注文中明確提出來(lái)的。這也是郭象在莊學(xué)研究中的一大貢獻(xiàn)。

　　所謂“有待”，就是有所依賴、有所對(duì)待，是指人的某種愿望、要求的實(shí)現(xiàn)要受到一定主、客觀條件的限制；所謂“無(wú)待”，即無(wú)所依賴、無(wú)所對(duì)待，是指人的思想、行為不受任何條件的限制。

　　莊子認(rèn)為，“有待”是造成人生不能自由的根本原因，擺脫有待，達(dá)到無(wú)待，才能實(shí)現(xiàn)自由，即獲得逍遙游，逍遙游也就是無(wú)待的自由境界。怎樣才能擺脫有待，達(dá)到無(wú)待呢？莊子強(qiáng)調(diào)，根本的一點(diǎn)是要認(rèn)識(shí)到，不是外在的客觀條件或必然性束縛了人的自由，而是人們自己的主觀認(rèn)識(shí)、自己的思想束縛了自己，不知道“以道觀物”、“道通為一”的道理；如果能從主觀上齊同萬(wàn)物，忘卻外在的一切差別，也就無(wú)所不適、無(wú)所對(duì)待了。莊子進(jìn)而提出了最徹底的“無(wú)己”的方法，即從精神上超脫一切自然和社會(huì)的限制，泯滅物我的對(duì)立，忘記一切，直到忘記自己。無(wú)己而后無(wú)所待�！跺羞b游》云：“圣人無(wú)己�！�

　　“圣人”就是莊子理想中的逍遙人格形象，其根本特征便是“無(wú)己”。能做到“無(wú)己”，就不會(huì)計(jì)較外在的功名利祿，不會(huì)在乎自己的存亡得失，自然是無(wú)待逍遙。晉人支遁說(shuō)：“夫逍遙者，明至人之心也�！� 認(rèn)為逍遙就是說(shuō)明圣人無(wú)己的精神境界。支氏為佛門(mén)弟子，然此說(shuō)未必是以佛解莊，而是深得莊子之心的。

　　以“有待”和“無(wú)待”兩個(gè)核心概念來(lái)把握《逍遙游》篇旨，前人已有較為深入的論述，如晉人郭象、清人王夫之，今人關(guān)鋒、王樹(shù)森等。這里再作兩點(diǎn)補(bǔ)充說(shuō)明：其一，“有待”和“無(wú)待”是該篇唯一從正面提出的兩個(gè)思想概念。

《逍遙游》篇旨（二）

　　《逍遙游》共有五個(gè)寓言故事構(gòu)成，通篇充滿了謬悠之說(shuō)、荒唐之言，然而虛中有實(shí)，謬中有正，這是莊子為表達(dá)其思想所慣用的一種.寫(xiě)作形式。篇中所說(shuō)的“此雖免乎行，猶有所待也。”與“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！”兩句話正是謬中之正，虛中之實(shí)！這也是全篇唯一充滿理性思辯的正言莊語(yǔ)，是莊子真實(shí)思想的明顯表露。

　　“有待”和“無(wú)待”兩個(gè)概念就是從這兩句話中提取概括出來(lái)的，代表了莊子的思想精髓，對(duì)于把握本篇的篇旨無(wú)疑起到了畫(huà)龍點(diǎn)睛的作用。其二，“有待”和“無(wú)待”兩個(gè)概念也是對(duì)《莊子》全書(shū)基本思想的概括。上述兩句正言和由此而來(lái)的“有待”、“無(wú)待”兩個(gè)概念是在《逍遙游》第一則寓言，即鯤鵬和斥晏鳥(niǎo)的故事中出現(xiàn)的，是直接對(duì)這個(gè)故事所包含寓意的揭示，不僅如此，該篇其后的幾則寓言故事，以至《莊》書(shū)全文無(wú)不處處滲透著這個(gè)思想。

　　如該篇最后借莊子與惠子關(guān)于“有用”、“無(wú)用”的辯論，就是對(duì)怎樣達(dá)到“無(wú)待”的形象回答，說(shuō)明了要做到無(wú)待，就要“無(wú)用”。其它如內(nèi)篇中的“莊周夢(mèng)蝶”、“庖丁解牛”，外篇中的“濠梁之游”、“髑髏見(jiàn)夢(mèng)”，雜篇中的“罔兩問(wèn)景”等典型寓言，都是講的“有待”或“無(wú)待”的表現(xiàn)，旨在說(shuō)明只要心無(wú)所待，就能游刃有余，就能物化為一，而臻于逍遙境界；否則就會(huì)陷入層層束縛帶來(lái)的痛苦之中，不得自由逍遙。莊子的哲學(xué)其實(shí)就是人生哲學(xué)。在莊子看來(lái)，“有待”和“無(wú)待”意味著人生的兩個(gè)層面，物質(zhì)形體的活動(dòng)總是有待的，而無(wú)形的精神活動(dòng)可以是無(wú)待的。

　　人生世間，難免神為形累、心為物役，應(yīng)該通過(guò)“無(wú)用”、“無(wú)己”的“道德”修養(yǎng)，使精神突破有待的束縛，從自我中提升一級(jí)，達(dá)到無(wú)待的自由。二在《逍遙游》的研究中，有一個(gè)小問(wèn)題一直沒(méi)得到很好解決，就是開(kāi)篇中鯤鵬與斥晏鳥(niǎo)（蜩、學(xué)鳩）之間相互關(guān)系的爭(zhēng)論。

　　凡是讀過(guò)《逍遙游》的人，都會(huì)對(duì)鯤鵬與斥晏鳥(niǎo)這一大一小兩種生動(dòng)形象留有深刻印象。翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上，遨游天池的是鯤鵬；騰躍而上，止于榆枋，回旋于蓬蒿之間的是斥晏鳥(niǎo)。二者大小的區(qū)別是很明顯的，除此之外，二者的關(guān)系還有哪些方面，或者說(shuō)，莊子塑造出這兩種形象有何寓意？對(duì)此問(wèn)題，瑰瑋的莊文沒(méi)有正面給予回答，歷來(lái)注解《莊子》的人也多惑于莊文的支離沒(méi)有注意到這個(gè)問(wèn)題，有的則望文生義，完全錯(cuò)會(huì)了莊子的意思。由于對(duì)這一問(wèn)題的回答直接關(guān)系到對(duì)《逍遙游》篇旨的理解，因而有必要給予澄清以顯示莊子的本意。

　　綜觀莊學(xué)史的演變，對(duì)這一問(wèn)題頗有影響的觀點(diǎn)主要有四種，以下分別略作述評(píng)。第一種觀點(diǎn)以晉人郭象、向秀為代表，主張?chǎng)H鵬和斥晏鳥(niǎo)雖然大小有別，但同屬自足，各自逍遙。向、郭的觀點(diǎn)，見(jiàn)《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》劉孝標(biāo)注引，其言曰：“夫大鵬之上九萬(wàn)，斥晏鳥(niǎo)之起榆枋，小大雖差，各任其性；茍當(dāng)其分，逍遙一也。然物之蕓蕓，同資有待，得其所待，然后逍遙耳。唯圣人與物冥而循大變，為能無(wú)待而常通，豈獨(dú)自通而已！又從有待者不失其所待，不失，則同于大通矣�！庇�，郭象于《逍遙游》篇注云：“夫小大雖殊，而放于自得之場(chǎng)，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉！”在向、郭看來(lái)，大鵬與斥晏鳥(niǎo)都是自足逍遙。

《逍遙游》篇旨（三）

　　大鵬因其體大所以高飛，斥晏鳥(niǎo)因其身小所以低飛；一大一小，一高一低，對(duì)鵬鳥(niǎo)和晏鳥(niǎo)雀來(lái)說(shuō)，都是自然的性分，都是至當(dāng)至極的，其間不存在勝負(fù)優(yōu)劣之別。假使二者各營(yíng)生于性分之外，小者羨大，大者希小，彼此則必然事不勝力，動(dòng)不稱情，雙雙皆陷入困苦之中。

　　向、郭之說(shuō)，歷代都有人追隨。唐人成玄英說(shuō)：“大鵬摶風(fēng)九萬(wàn)，小鳥(niǎo)決起榆枋，雖復(fù)遠(yuǎn)近不同，適性均也。咸不知道里之遠(yuǎn)近，各取足而自勝，天機(jī)自張，不知所以。既無(wú)意于高卑，豈有情于優(yōu)劣！逍遙之放，其在茲乎！”（《莊子疏》）現(xiàn)代臺(tái)灣學(xué)者李勉說(shuō)：“消搖（以郭慶藩說(shuō)法，“逍遙”應(yīng)作“消搖”）謂盡其性能而動(dòng)也。茍已盡其性能矣，則大鵬之上九萬(wàn)，蜩、晏鳥(niǎo)之槍榆枋，高下雖殊，消搖一也�！保ā肚f子總論及分篇評(píng)注》）成、李二人都認(rèn)為大鵬與斥晏鳥(niǎo)皆已適性盡能，自足逍遙，與向、郭之義同出一轍。

　　向、郭之義，一向被人們視為以己解莊，而非以莊解莊。他們的“逍遙”義，乃任其自然、安于現(xiàn)狀而已。這種解說(shuō)，與莊子的“無(wú)待”逍遙即無(wú)所依賴、無(wú)所對(duì)待的境況顯然不合。由此他們對(duì)鵬、晏鳥(niǎo)關(guān)系的理解也有失莊子之旨。一則，莊文中一再申明的“小大之辯”、“小知不及大知”，即莊子通過(guò)“鵬晏鳥(niǎo)對(duì)照”著意表達(dá)的小與大的差別已全然不見(jiàn)；再則，把“不失其所待”等同于“大通”，即自足逍遙，更是無(wú)視篇中強(qiáng)調(diào)的“有所待”與“惡乎待”兩極境界的根本區(qū)別。故向、郭之說(shuō)不可取。第二種觀點(diǎn)以明人釋德清、羅勉道為代表，主張大鵬與斥晏鳥(niǎo)分屬兩種對(duì)立的境界。德清說(shuō)：“海中之鯤，以喻大道體中，養(yǎng)成大圣之胚胎。……而斥晏鳥(niǎo)小蟲(chóng)則喻本無(wú)所知、亦無(wú)遠(yuǎn)舉之志的舉世小知之人”。

　　羅勉道注“斥晏鳥(niǎo)笑之曰”一段云：“此一節(jié)說(shuō)明蜩鳩、斥晏鳥(niǎo)變化之小，而反笑鵬之九萬(wàn)里，太虛寥廓，神游無(wú)礙；以破世俗淺陋之見(jiàn)，而豁其逍遙之胸次�！保郏常荻�人都認(rèn)為鯤鵬高大雄偉，遨翔天海，是神游大道的逍遙者形象；斥晏鳥(niǎo)卑小委瑣，上下蓬蒿，是拘于世俗小知的淺陋者形象。鵬、晏鳥(niǎo)二者本是鮮明的境界對(duì)比。這種觀點(diǎn)受到許多近現(xiàn)代學(xué)者的響應(yīng)，如蔣錫昌、浦江清、王仲鏞、朱桂曜等都主張此說(shuō)。蔣錫昌說(shuō)：“在鵬鳥(niǎo)，則乘海風(fēng)將徙于南冥，在莊子，則乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。二者所游不同，其于逍遙一也�！�…蜩鳩、斥晏鳥(niǎo)之自得一方矣，而不知彼等自視高于一切之心，即為不能逍遙之根�！�
視莊子與大鵬同屬逍遙，唯斥晏鳥(niǎo)相反，不得逍遙。王仲鏞說(shuō)：“逍遙游，是指的明道者———從必然王國(guó)進(jìn)入自由王國(guó)以后所具有的最高精神境界。大鵬就是這種人的形象，蜩與學(xué)鳩、斥晏鳥(niǎo)，指世俗的人。”又說(shuō)：“這本是以鮮明的‘小大之辯’（同辨，區(qū)別）來(lái)說(shuō)明‘小知（智）不及大知（智）’�？墒窍蛐�、郭象卻從這里歪曲了莊子的原意，附會(huì)‘齊大小’、‘均異趣’的道理�！�

　　一面肯定了鵬晏鳥(niǎo)有別，一面又批評(píng)了向、郭之義。浦江清對(duì)此觀點(diǎn)則說(shuō)得最為明快，“以大為通，以小為陋，此類思想即《逍遙游》之正解。”意謂大鵬逍遙，斥晏鳥(niǎo)淺陋，正是莊子本意。

《逍遙游》篇旨（四）

　　以上觀點(diǎn)其實(shí)只是莊文的表面印象，并未深入到莊子的寓意。一則，它把大鵬與斥晏鳥(niǎo)作兩極境界的分別，與莊子固有的齊同萬(wàn)物的思想相違背；二則，視大鵬為逍遙者，泯滅了“圣人無(wú)己”與“鯤鵬培風(fēng)”的界限，也即泯滅了有形與無(wú)形，有待與無(wú)待的根本區(qū)別，因?yàn)榇簌i的高飛南冥不同于至人的以游無(wú)窮，它是有限的飛，是有待于風(fēng)的飛。所以這種觀點(diǎn)同第一種觀點(diǎn)一樣，同樣不符合《逍遙游》的篇旨，同樣不可取。第三種觀點(diǎn)以今人王厚琛、朱寶昌為代表，認(rèn)為前兩種觀點(diǎn)均是莊子思想中所包含的，應(yīng)該同時(shí)從這兩種觀點(diǎn)出發(fā)來(lái)理解《逍遙游》中的鵬、晏鳥(niǎo)關(guān)系。

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