和諧思維與辯證法理論的創(chuàng)新

黨的十六屆四中全會提出了構(gòu)建社會主義和諧社會的思想，然而構(gòu)建社會主義和諧社會的深層理論內(nèi)蘊(yùn)是什么？對于這一問題的探討成為理論界近來關(guān)注的熱點問題之一。張奎良先生與郭和平先生從辯證思維與和諧思維的關(guān)系的角度對構(gòu)建和諧社會的理論根據(jù)進(jìn)行了闡述，表達(dá)了對和諧思維所具有的意義的不同理解 （分別見2005年 2月8日和4月5日《光明日報·學(xué)術(shù)版》） 。筆者認(rèn)為，對和諧思維意義的理解不能僅僅囿于傳統(tǒng)的辯證法理論的閾限內(nèi)，它更體現(xiàn)了對辯證法性質(zhì)的全新認(rèn)識和對辯證法內(nèi)容的豐富和擴(kuò)展。只有理解了從對立斗爭的思維向和諧共處思維轉(zhuǎn)換的創(chuàng)新性質(zhì)，才能使哲學(xué)理論更符合當(dāng)代歷史發(fā)展的實際，從而為構(gòu)建社會主義和諧社會提供哲學(xué)的理論根據(jù)和思維方法。 　　從理論上說，辯證法作為一種自覺的理論形態(tài)始自德國古典哲學(xué)，用以解決近代認(rèn)知主體哲學(xué)的固有難題——主客的二元分裂。自覺的辯證法理論貫穿的是近代啟蒙理性的文化精神，是人成為主體，通過自己的能動活動來征服和改造世界的現(xiàn)實歷史狀況的哲學(xué)表達(dá)形式。正如馬克思在評價黑格爾辯證法時所說：“黑格爾的（現(xiàn)象學(xué)）及其最后成果——辯證法，作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚(yáng)棄；可見，他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結(jié)果�！保ā恶R克思恩格斯全集》第三卷第320頁，人民出版社2002年10月第2版。）然而，黑格爾雖然利用辯證法的形式抽象地表達(dá)了人的自我創(chuàng)造和征服改造世界的過程，但“他只看到勞動的積極的方面，沒有看到它的消極方面。勞動是人在外化范圍之內(nèi)的或者作為外化的人的自為的生成�！保ㄍ�上）這即是說，近代的啟蒙理性也存在著內(nèi)在的矛盾，在現(xiàn)代化的初期，人們幻想以理性為工具，通過發(fā)展科學(xué)技術(shù)，提高勞動生產(chǎn)率，來改善物質(zhì)生活，促進(jìn)社會的進(jìn)步。但對自然的征服和占有的態(tài)度，必使理性向技術(shù)理性轉(zhuǎn)化，必導(dǎo)致技術(shù)理性和價值理性的分裂、沖突，最終不但使人和自然尖銳對立，而且對自然的征服會反過來作用于人本身，變成對人的統(tǒng)治和壓迫，造成強(qiáng)勢群體對弱勢群體的壓制和剝奪。法蘭克福學(xué)派曾用“啟蒙的辯證法”這一概念來描述現(xiàn)代文化精神的這種雙重性以及啟蒙理性必然走向自己反面的過程。 　　理論的思考反映著現(xiàn)實的狀況，西方現(xiàn)代化過程的經(jīng)驗教訓(xùn)給我們以這樣的啟迪：社會的發(fā)展不是單純的經(jīng)濟(jì)增長過程，只注重經(jīng)濟(jì)效益的想法，不但容易使經(jīng)濟(jì)的發(fā)展走向單純追求產(chǎn)值的錯誤道路，從而忽視人和環(huán)境的協(xié)調(diào)，造成發(fā)展的不可持續(xù)性；而且更為重要的是會使經(jīng)濟(jì)的發(fā)展失去人文導(dǎo)向，導(dǎo)致忽略社會公平的矛盾。正是西方現(xiàn)代化的教訓(xùn)使我們必須確立以人的發(fā)展為核心的綜合協(xié)調(diào)的發(fā)展觀。構(gòu)建社會主義和諧社會的提出，正是據(jù)于這樣的歷史背景。 　　正因為和諧社會是針對西方的以經(jīng)濟(jì)發(fā)展涵蓋社會發(fā)展的現(xiàn)代化模式的弊端而提出的，因此也必須發(fā)展貫穿著啟蒙理性精神的辯證思考方式。辯證法作為一種弘揚(yáng)主體創(chuàng)造精神的哲學(xué)理論，固有一種西方文化的向外的、通過沖突和斗爭而征服和占有的傾向。現(xiàn)代化的過程使人類征服和改造自然的能力得到了極大的增強(qiáng)，更堅定了人們通過斗爭、競爭而促進(jìn)發(fā)展的信念。在這樣的理論思考方式中，對立、斗爭比和諧、統(tǒng)一具有更重要的地位，因為和諧雖然是目的，但必須通過斗爭來實現(xiàn)。由此，矛盾、對立、斗爭被看成是事物發(fā)展的源泉和動力，發(fā)展與對立、斗爭解決矛盾等同起來。黑格爾就是這樣思考問題的，他把事物之間的關(guān)系看作是矛盾的對立關(guān)系，這種矛盾對立的思維蘊(yùn)涵的是一種主體本質(zhì)力量對象化的思維，即主體只有把自身的本質(zhì)力量對象化，創(chuàng)建不同于自身的客體，才能在對象中印證和反思自身，并且只有通過克服異己的對象，揚(yáng)棄外化的表象，才能使主體返回自身，確證自身的本質(zhì)。在這樣的否定之否定的過程中，確立對象和克服對象都是不可或缺的，由此，對立和斗爭就成為辯證思維的主旋律。其實，這種矛盾、對立、斗爭的思維正是資本主義現(xiàn)代化初期社會矛盾尖銳化的反映。也正是這樣的歷史背景使馬克思接受了這種思維，資本主義早期血與火的歷史使馬克思堅信，迄今為止的人類文明史就是對立和對抗的歷史，階級社會發(fā)展的過程就是在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾所引發(fā)的一系列對立和沖突中渡過的。如果僅此而已，馬克思的唯物辯證法就會被理解成矛盾對立沖突的同義語，這也正是斗爭哲學(xué)能夠盛行一時的理論原因。但是，如此來理解馬克思的理論就太片面了，甚至可以說是誤解。因為，馬克思所講的對立和對抗的歷史，特指的是“人類社會的史前時期”，即辯證法以對立和矛盾的形式來表達(dá)只適用于階級社會。馬克思是這樣表述的：“大體說來，亞細(xì)亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看作是社會經(jīng)濟(jì)形態(tài)演進(jìn)的幾個時代。資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系是社會生產(chǎn)過程的最后一個對抗形式……人類社會的史前時期就以這種社會形態(tài)而告終。”（《馬克思恩格斯選集》第二卷第33頁，人民出版社1995年6月第2版。）這即是說，矛盾、對立和對抗，只是階級社會的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，在未來社會中，發(fā)展還是會繼續(xù)的，但不再以對立、對抗的方式來進(jìn)行，自由個性的全面和諧發(fā)展的含義即在于此。把歷史的發(fā)展分成性質(zhì)不同的階段，在不同的階段有不同的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，對立、對抗的發(fā)展形式只存在于階級社會，這才是馬克思對辯證法理論的真實全面的理解。 　　在“左”的錯誤時期，由于誤讀了馬克思的理論，把馬克思關(guān)于階級社會發(fā)展?fàn)顟B(tài)的闡述誤解為是對整個人類歷史發(fā)展的普遍狀態(tài)的說明，辯證思維也就被等同于矛盾、對立、斗爭的思維。于是矛盾的斗爭性被賦予了絕對的地位，在斗爭性和同一性的關(guān)系中，強(qiáng)調(diào)斗爭性是同一性的基礎(chǔ)，斗爭性是絕對的、無條件的、永恒的。這就在理論上導(dǎo)致了兩個錯誤，一是對斗爭性作了狹隘的理解，把斗爭性等同于對立和沖突；二是抹煞了同一性在事物發(fā)展中的地位和作用，似乎同一是可有可無的，只是為矛盾的斗爭提供場所。改革開放以后，雖然理論界糾正了對辯證法的錯誤理解，強(qiáng)調(diào)了對斗爭性不能作狹隘的理解并強(qiáng)調(diào)了同一性在事物發(fā)展中的作用，提出了單獨(dú)的斗爭性和單獨(dú)的同一性都不是事物發(fā)展的動力，但對同一性意義的認(rèn)識還是不夠深入，沒有由此引申出和諧思維的思考方式。這從新矛盾理論的研究中就可見端倪。新矛盾觀把矛盾分為極性關(guān)系、運(yùn)演關(guān)系和結(jié)局關(guān)系，認(rèn)為對立是矛盾的根本屬性，這就表明對立、斗爭的思維仍然是新矛盾理論的深層構(gòu)架，在這種構(gòu)架中，就不會真正有和諧的位置，由此思考問題也不會真正理解提出和諧思維的意義。 　　構(gòu)建和諧社會必須要轉(zhuǎn)變矛盾的對立、斗爭的思維方式，而要從協(xié)調(diào)、平衡、共處的統(tǒng)一性的視角去觀察和處理問題，并以此作為構(gòu)建和諧社會的理論基礎(chǔ)。這是因為，首先，這是社會主義發(fā)展的目標(biāo)和過程的性質(zhì)所決定的。社會主義是一個不完全的階級社會，這樣，我們就不能再用觀察階級社會那樣的對立、斗爭和矛盾沖突的眼光看待和處理問題，而要以積極的態(tài)度、寬容的心情，從矛盾雙方的協(xié)調(diào)、統(tǒng)一去認(rèn)識問題。如此才能防止矛盾的擴(kuò)大化，用最小的改革成本去解決問題。另外，盡管當(dāng)代社會的發(fā)展離馬克思設(shè)想的自由個性的和諧發(fā)展還有很遠(yuǎn)的距離，但“以人為本”的理念日益被社會所接受，社會主義的發(fā)展目標(biāo)被確定為人的全面發(fā)展，而人發(fā)展的全面性就內(nèi)在地包含了和諧發(fā)展的內(nèi)容，要求社會機(jī)制的協(xié)調(diào)和平衡，使人能夠突破片面性的局限，以和諧、全面的方式來規(guī)劃行動和生活。其次，當(dāng)代和平與發(fā)展的主流趨勢，使合作與雙贏成為發(fā)展的重要形式�，F(xiàn)代化的進(jìn)程是同技術(shù)理性的發(fā)展關(guān)聯(lián)在一起的，由此帶來了人與自然的對立，以及人與人的分裂等等人類生存的難題，尤其是兩次世界大戰(zhàn)和隨之而來的冷戰(zhàn)局面，促使人們不斷反思，使人們?nèi)找嬲J(rèn)識到，對立和對抗、矛盾和沖突不是解決問題的出路，相容共處，協(xié)調(diào)合作才是正確的選擇。由此，在人與自然的關(guān)系上，征服和占有的意識被生態(tài)平衡的觀念所取代，在不同社會制度和不同意識形態(tài)的國家關(guān)系上，對立和斗爭被共處和互利所取代。一國兩制、公有制和私有制的共存等一系列對立面同一的事實證明，在當(dāng)代，和諧統(tǒng)一的方式也是事物發(fā)展的重要途徑，這就需要我們發(fā)展辯證思維，深入研究協(xié)調(diào)、平衡在發(fā)展中的意義。 　　和諧思維不是無矛盾的思維，和是指不同事物之和，“和而不同”，即多樣性的平衡。只有多樣性的平衡才能“和實生物”。這種多樣性平衡的現(xiàn)實意義在于，改革的深化涉及到各種利益關(guān)系的調(diào)整，不同的人和群體在享受改革成果方面必然有所不同，不同利益的矛盾是不可回避的。問題是怎樣對待和處理這些矛盾？是用對立、斗爭的方式來處理，還是用平衡和協(xié)調(diào)的辦法來處理？和諧思維要求建立博弈平衡的機(jī)制，從而能夠協(xié)調(diào)各種利益，使大多數(shù)人能夠分享改革的成果，達(dá)到化解矛盾，政通人和的目的。所以，和諧首先即意味著博弈的平衡和公正。 　　和諧思維又要求把目標(biāo)的完滿性變?yōu)檫^程的持續(xù)性。在以往的理論中，和諧都被理解為理想的終極狀態(tài)，大同社會或自由個性的全面發(fā)展成為同現(xiàn)實無關(guān)的、可望不可及的事情。而對當(dāng)前提出的構(gòu)建和諧社會以及與此相伴隨的和諧思維方式卻不能這樣理解，它不僅意味著我們要達(dá)到的目標(biāo)，更是我們達(dá)到目標(biāo)的方式和過程，它要求確立這樣的理論視角：以協(xié)調(diào)、平衡的方式來推進(jìn)社會的發(fā)展。這就不同于西方文化的征服、占有、對立、斗爭的思維，而是更多地體現(xiàn)著中國文化的整體性、平衡性的思考方式。而這種思考方式在改革進(jìn)入矛盾多發(fā)期和凸顯期的今天具有特殊重要的意義。它可以化解矛盾，減輕技術(shù)理性帶來的人與自然、人與社會的對立沖突，實現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益和社會公平的協(xié)調(diào)發(fā)展。 　　總之，辯證思維不僅意味著對立和斗爭，和諧與平衡也是它的重要組成部分。所以，只有對辯證法理論進(jìn)行不斷的創(chuàng)新，賦予它以時代發(fā)展的新內(nèi)容，才能為構(gòu)建和諧社會提供堅實的理論基礎(chǔ)。