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莊子的交友觀
莊子的交友觀宋德剛（曲阜師范大學 政治與公共管理學院，山東 日照 276800）
摘 要：莊子的交友觀是其人生處世哲學的一隅，就其交友觀做以管窺，借此對莊子的處世態(tài)度做以淺顯的了解。大體而言，莊子的交友觀可從肯定與否定這兩個層面來分析，這里只對肯定層面進行簡要的分析，通過對莊子與體道者為友、與辯論對手為友、與山野平民為友這三方面的梳理，展現(xiàn)出莊子以“道”為根本的交友原則。
關鍵詞：莊子；交友觀；體道；惠子
中圖分類號：B223.5 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）03-0034-02
莊子的交友觀可分為肯定層面與否定層面，肯定層面即與何種人交往，可分為三個方面：與體道者為友；與辯論對手為友；與山野平民為友。否定層面即不與何種人交往，可分為兩個方面：不與狂傲小人交往；不與統(tǒng)治者交往。
一、與體道者為友
莊子承老子之說，開道家之新局面。莊子在老子“道論”的基礎上，進一步擴充了道的內涵�！暗劳橐弧保ā洱R物論》），道“無所不在”（《知北游》），“夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平，而道德之至……萬物之本也”（《天道》）。從“道”的角度看，萬物沒有什么不同，都可通而為一，而“道”本身存在于萬事萬物當中，這樣無所不在的“道”所呈現(xiàn)出的狀態(tài)是虛、靜、恬、淡、寂、寞、無為的，這七個方面（或者說虛靜、恬淡、寂寞、無為，四個方面。）可謂“道”之本真。人既為天地萬物中之一員，則“道”本不離人，然則天下失道也久矣，“道”離于人，莊子認為造成這一惡果的主要原因是人的“有為”，具體說是圣人及其追隨者對“仁義”的興起與造作，統(tǒng)治者的暴虐及對“仁義”的利用和對國家的竊取。這就是“道”離于人的現(xiàn)實原因，從而為人的修道性提供了現(xiàn)實的依據(jù)。
人在修道、體道的過程中，虛、靜、恬、淡、寂、寞、無為的狀態(tài)便呈現(xiàn)出來。這樣的體道之人必然不是一個，正所謂“同道中人”，他們是一個群體，是“友”�！洞笞趲煛分休d：“子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：‘孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！’四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。”子祀等四人都是體道者，在深悟“道”之內涵之后，他們都將“道”作為交友的標準。每個人的精神世界中都呈現(xiàn)出“道”的各種狀態(tài)，體道之人一旦具有這些狀態(tài)，則于死、生、存、亡都會視之為一，盡歸于“道”，這便是人與道合而為一。于此有體會者，則能“莫逆于心”，“相與為友”。從“道通為一”的角度看，他們的相交意味著他們是一體的，即四人為一人，彼此無有分別，所以他們的心意是相通的，即便是他們各自的妻兒也做不到這一點。子來生病了，將要死去，他的妻兒傷心哭泣，子犁前來探望時便讓子來的妻兒走開，不要讓他們打擾了子來的變化。子犁對子來說：“偉哉造化！又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為屬肝乎？以汝為蟲臂乎？”子來回答說：“若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”子來于死生、于形骸淡然視之，此等胸襟何其開闊，非是體道之人不足以有此深悟，而作為朋友的子犁深知子來心意，亦深知“道”之變化，故而不似子來之妻兒為之哭泣，而是感嘆大道造化。
《大宗師》中還有關于子桑戶、孟子反、子琴張三人相與為友的描述：“子桑戶、孟子反、子琴張三人相與語曰：‘孰能相與于無相與，相為于無相為？孰能登天游霧，撓挑無極；相忘以生，無所終窮？’三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友�！边@種處于自然、無心、不著痕跡的交往是唯有體道之人才具備的，莊子借孔子之口，指出這些體道之人是“游方之外者也”，而游于方外的方法便是：“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無事而生定。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術�！鼻f子告訴我們，與“道”為友，與體道者為友，最終是于得道中逍遙而忘道，于得友中自在而忘交。體道者的相交，全無半點心機、智慮與俗情，盡在自然無為之中�？梢哉f，這是莊子所最為向往的交友方式，是“道論”思想在交友觀中的具體體現(xiàn)。
二、與辯論對手為友
現(xiàn)實中，莊子最好的朋友是惠子�！肚f子》中所載的兩人的事跡以莊、惠論辯為主，由于兩人的哲學立場不同，故而其思想上的爭鳴必不可少。惠子是名家，醉心于“歷物之意”（《天下》篇，即“究析事物之理”。）在莊子看來，惠子是有才之人，但是惠施的才華卻沒有用在體道之上，實在是一大遺憾。《天下》篇曰：“惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！”然而，盡管如此，莊子還是愿意與惠子為友�；葑铀篮�，莊子在他的墓前慨嘆道：“自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣�！北M管莊子十分向往體道者之間的那種友誼，但是莊子身邊的體道者畢竟少之又少�；葑与m然不是體道者，然而莊子仍然把他當成好友，甚至當作一定程度上的知己，究其原因，則是惠子能夠對莊子產生一定的影響。
莊、惠之間，有兩場著名的辯論，一是“濠梁之辯”，一是“有情無情之辯”。這兩場辯論都是由惠子發(fā)難，莊子解答，惠子進一步發(fā)難，莊子進一步解答。在這兩場辯論中，惠子表現(xiàn)出重實際的風格，莊子則表現(xiàn)出得意妄言的風格。兩種風格截然相反。道家慣于從反面思考問題，如老子就說“正言若反”（《老子·七十八章》），莊子自然繼承了老子的這種思維方式，而惠子重實際的風格是從正面來思考問題的，兩者的觀點自然相悖。然而，正是由于惠子的發(fā)難與緊逼，促使了莊子從得意妄言的角度來回答問題，我們才能欣賞與感悟到莊子言辯中的藝術和道理。從這個角度看，惠子對莊子的影響在于他能夠通過辯論來引發(fā)出莊子的思想觀點與審美觀念。
惠子對莊子的影響更主要的是在對莊子的哲學思想的影響�！短煜隆菲信e了惠子的歷物十事，其中一些觀點與莊子的哲學思想（尤其是齊物思想）十分接近，如“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一”；“日方中方睨，物方生方死”等。就第一條看，義相近者有《秋水》“至精無形，至大不可圍”、《則陽》“精至于無倫，大至于不可圍”；就第二條看，義相近者有《齊物論》“物無非彼，物無非是�！耸欠缴f也，雖然，方生方死，方死方生”①、“其分也成也，其成也毀也”、《秋水》“物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。”
前輩學者多認為惠子的這些觀點啟發(fā)了莊子（惠子年長于莊子，又較莊子早逝），莊子借由“道論”深化了惠子的觀點。王叔泯則認為：“莊子之學，圓融無間，何致受惠施之影響！惠施常與莊周辯難，皆為莊周所屈而不復言，則惠施默默中自不能不受莊周之影響�！眱煞N觀點各有道理，但都較為片面。我們認為兩人同是好友，故而在平時的交談、辯難中，自然會彼此吸取對方的觀點，不能說惠子只影響莊子，亦不能說莊子只影響惠子，兩者是相互影響的。莊子體道之人，能與惠子為友，說明惠子的某些思想實能益于莊子，而惠子身為宰相，卻能與貧苦的莊子為伴，亦說明莊子的精神思想深深吸引了惠子。另外，莊子不喜官場，而獨與惠子交往，更加表明惠子的氣度（《莊子》書中有惠子擔心莊子搶官而搜捕莊子一事，我們認為這件事的可信性不大，故事成分多于事實，真若惠子如此，則二人必不為好友）才識是莊子所認同的。當然，惠子不是體道之人，氣度、才識仍就有限，莊子對他亦頗有微詞，然而，就世俗世界來說，惠子已是一位難得的好友了。
三、與山野平民為友
《山木》篇記載莊子有一故友，此故友住在山野之間。莊子及其弟子“出于山，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之�！睆倪@段描述中，我們可以看書故友對莊子的到來是十分歡喜的，則二人之間的感情頗深。這位故友的身份是什么，我們不得而知，僅僅知道他住在山野之間，或為隱士，或為獵人。莊子指出那些刻意避世而隱的人不如體道者，“若夫不刻意而高”，“無江海而閑”，“無不忘也，無不有也。”（《刻意》）因此，這位故友為隱士的可能性較低（這里的隱士指的是狹義上的山林隱士）。當然莊子還是很可能與隱士交往的，因為隱士雖然刻意而行，但他們的精神世界較之墮入世俗深處的人們要高潔得多，這與莊子的精神氣質部分相符，只不過他們不能像莊子那樣游于世罷了。我們更傾向于認為這位故友是一位山中獵人，他有家庭，又能以雁作為餐食，況住于山野之間。山野之人具有更多的是樸實的人格，而“樸”是“道”的一種特性，人有“樸”性即是有“道”性，莊子與之交往或許正是因為其具有“道”的質樸之性。無論是隱士還是獵人，終究是一平民，莊子與山野平民為友，說明莊子的交友視點有著邊緣化的傾向，他高潔的精神世界和貧困的生活狀況，促使他易于跟自己有著相似精神氣質、生活境況的人交往。
我們在對莊子的交友觀進行了初步的分析之后，可知無論是理想世界的交往還是現(xiàn)實世界的交往，莊子都以“道”作為根本的交往原則，“道”根植于莊子的精神世界。莊子的交友觀同時也反映出其人格的高尚與真誠，為我們深入了解莊子的人生哲學提供了一個不錯的視角。
參考文獻：
[1]陳鼓應。莊子今譯今注（最新修訂重排本）[M].北京：中華書局，2010.
[2]王叔泯。莊學管窺[M].北京：中華書局，2007.
[3]陳鼓應。老莊新論（修訂版）[M].北京：商務印書館，2008.
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