中西“人文”精神的當(dāng)代思考

人類文化傳統(tǒng)中的“人文”精神，一般來說，是指在有關(guān)人與自然、人與社會的思考中對人的主體地位、人的存在價值與世俗欲求的肯定與尊重。不過，由于社會背景的差異，中西“人文”精神雖然都顯示出“以人為中心”的特征，但卻存在著很大的歧異。在儒家典籍中，“人文”一詞深寓著道德教化的內(nèi)涵�！兑捉�(jīng)》有“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”一說，其中“人文”喻指人事條理，而“化”則有教化、風(fēng)化之含意，顯露出人倫至上、道德經(jīng)世之觀念的端倪。而在西方，“人文主義”的意涵則有所不同。它緣起于“人文學(xué)科”，而“人文學(xué)科”則是源于表示人性、教養(yǎng)的拉丁文humanitas一詞。文藝復(fù)興時期，“人文學(xué)科”是指那些與神學(xué)并立的文學(xué)藝術(shù)、哲學(xué)、修辭學(xué)、語言學(xué)等學(xué)科，它們被認為是有益于提高人的文明素養(yǎng)與優(yōu)化人的生活質(zhì)量的學(xué)問。由此，“人文主義”雖然也包含著某種倫理教化的韻味，但總體上看，其肯定人的價值與欲求的世俗生活態(tài)度則更加凸顯。

各自的社會背景從根本上決定了中西人文精神的分野。從表象上看，中西人文精神都主張“以人為中心”。針對中古教會的蒙昧、禁欲說教，西方人文主義者用古典修辭學(xué)的風(fēng)格闡發(fā)古希臘、羅馬文化中的“人文”因素與基督教神學(xué)的“上帝造人”的觀念，進而主張人的高貴價值與人的自由、平等和世俗追求。相比之下，中國儒家人文精神對人的地位與價值的肯定并不遜色。歷代儒家，無論是心性派還是隆禮（理）派，在闡發(fā)其人性思想時，幾乎都在重復(fù)“天地之性人為貴”的命題，主張“人是萬物之靈長”、是“參天地而化育萬物”的世界主宰，并都肯定人的“飲食男女之欲”等世俗欲求。不過，從根本上講，中西人文精神在價值取向與理論鵠的上有著本質(zhì)的差異。西方人文主義顯示的是“個體本位”的底蘊，即一切以個人的意志、欲望和利益作為人觀察、思考與評判萬事萬物的價值尺度，由此而批判中世紀(jì)神權(quán)與等級依附對人的個性尊嚴(yán)、平等要求和世俗欲望的扼制。與之相反，儒家人文精神雖然也肯定人的高貴尊嚴(yán)與世俗欲求，但其“群體本位”的思想取向卻使它漠視個體存在與個性尊嚴(yán)的價值，力圖將個人的思想與行為置放于等級依附關(guān)系的倫理規(guī)范之中，顯示出“人倫主義”的理論基調(diào)。

在影響社會歷史進程方面，中西人文精神的思想效應(yīng)也大為殊異。儒家人文精神將個人的價值與尊嚴(yán)置放在“群體”利益的框架中予以考量，注重人的倫理主體意志的培植，強調(diào)個人對“群體”生存、發(fā)展的責(zé)任。因此，在相當(dāng)長的歷史時期內(nèi)，儒家的人文精神為華夏民族精神的凝聚與塑造輸送了源源不斷的思想動力。受其熏陶，無數(shù)仁人志士為了振興社稷國家，挽救民族危亡，不計個人名利，甚至“舍身取義”，“殺身成仁”，留下了諸多珍貴的精神遺產(chǎn)。不過，由于其“群體本位”深蘊著“人的依附關(guān)系”的思想底蘊，儒家人文精神必然要將人的欲望與行為納入到封建等級依附秩序與綱常倫理的軌道之中，由此扼制了人的自主性與獨立性的伸展。而在西方，針對教會神權(quán)與等級依附制度，人文主義將人的價值追求寄寓在個性的張揚與人欲的宣泄上，提倡個性發(fā)展與思想解放，由此醞釀出文藝復(fù)興這一近代早期思想啟蒙運動，推動了西方率先告別傳統(tǒng)社會而步入現(xiàn)代化的進程。但另一方面，人文主義所彰顯的那種“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”，帶有馬克思所指的那種近代西方社會所具有的人的“物化”或“異化”的醒目特征（《馬克思恩格斯全集》，第46卷上冊，第392頁），由此而必然包含著赤裸裸的縱欲主義與拜金主義，這又為西方現(xiàn)代文明的發(fā)展注入了非理性的精神因素。

西方人文主義的負面影響，加深了西方現(xiàn)代化進程所不可避免的人的“物化”或“異化”的弊端，由此也引起不少西方哲人的反省。早在文藝復(fù)興后期，莎士比亞的名劇“雅典的泰門”中就有對黃金的詛咒。隨著西方現(xiàn)代文明的日益成熟，這樣的詛咒逐漸轉(zhuǎn)化為綿延不絕的激烈批判。19世紀(jì)英國著名學(xué)者T·卡萊爾在《文明的憂思》一書中，就痛惜整個社會陷入“一種使人絕望的信仰”，那就是“利己主義、惟利是圖、崇尚享樂與虛榮”�；�于對西方現(xiàn)代化弊端的反省，當(dāng)代西方知識界興起了以批判人的“物化”或“異化”為主旨的新人文思潮，諸如科學(xué)的人文主義、宗教的人文主義、存在主義的人文主義等等，不一而足。這些思潮的理路雖然各異，但都反對將人的精神世俗化與物質(zhì)化，反對把人變成金錢、機器與欲望的奴隸，呼吁將人的內(nèi)在道德的“價值理性”從外在功利之“工具理性”的枷鎖中解放出來，以圖重新確立人的真正的內(nèi)在的主體性。不過，由于缺乏科學(xué)的歷史觀指導(dǎo)，這類思潮不可能尋找到真正清除西方社會弊端的良藥。

中國哲人百余年對儒家人文精神的反思，其“時代語境”也每隨社會變遷而轉(zhuǎn)換。在上個世紀(jì)的“五四”新文化運動與80年代的“文化熱”中，中國的知識群體在批判儒家人文精神的綱常倫理時，曾大力呼喚西方人文主義傳統(tǒng)的“德先生”、“賽先生”，其啟蒙意義自不容否定，但也存在著明顯的缺陷，那就是對中西人文精神缺乏全面的歷史分析與價值評判。另一方面，受西方“后現(xiàn)代化”思潮的影響，“五四”以后的現(xiàn)代“新儒家”一直致力于在儒學(xué)人文精神中發(fā)掘現(xiàn)代化的“價值源頭”，鼓倡儒學(xué)的“復(fù)興”或“重建”，批判西方現(xiàn)代文明的人的“物化”或“異化”弊端，其對中西人文精神的考量則又走向另一個極端。

實際上，無論中西人文精神在時代層次、思想內(nèi)涵與社會影響上有多大殊異，對它們作價值判斷的唯一尺度，從根本上說只能是看其在多大程度上適合現(xiàn)實的需要。今天中國的現(xiàn)代化，既非是近代以來“西方道路”的簡單重復(fù)，也非是要建立當(dāng)代西方哲人與“新儒家”所憧憬的那種“后現(xiàn)代化”，而是要在物質(zhì)文明與精神文明的建設(shè)上都顯示出更高層次的社會主義現(xiàn)代化。這從人本身的素質(zhì)與力量來講，就是要充分地形成馬克思所說的那種“建立在個人全面發(fā)展和他們的共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”；而從社會形態(tài)上看，就是要建立人的物質(zhì)實踐力量與精神實踐力量都全面提升的社會。這一人類史無前例的偉大社會系統(tǒng)工程，不可避免地會遇到一系列困難。一方面，中國的現(xiàn)代化至今尚處于“正在進行時”，在許多方面仍然受文化傳統(tǒng)的負面的影響。儒學(xué)人文精神所寓含的泛道德化的價值取向與專制、等級觀念，在很大程度上無疑有悖于現(xiàn)代市場經(jīng)濟與民主法制的建設(shè)，有悖于科學(xué)理念的揚播，有悖于個人自主權(quán)利與進取精神的培植。就此而論，西方人文主義的思想價值是不言而喻的，其中的正面因素理應(yīng)值得批判地借鑒。另一方面，在中國現(xiàn)代化進程中，也不時浮現(xiàn)某種程度的人的“物化”或“異化”現(xiàn)象，拜金主義、縱欲主義的抬頭使社會道德時常失范。這又使我們在加深對西方人文主義負面因素之認識的同時，也逐漸意識到儒學(xué)人文精神的當(dāng)代意義。總之，我們對中西人文精神的鑒取不能囿于那種“揚中抑西”或“揚西抑中”的理路，而應(yīng)當(dāng)在科學(xué)分析其思想內(nèi)涵與歷史效應(yīng)的基礎(chǔ)上，以中國現(xiàn)代化的實踐為價值標(biāo)準(zhǔn)，將它們作有機的砥礪、互補與整合，進而從中提煉出構(gòu)建中國社會主義現(xiàn)代文明所需要的精神資源。

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