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簡論孔孟、老莊文論之比較
簡論孔孟、老莊文論之比較李蘇娟，楊麗麗
（黑龍江大學(xué) 研究生學(xué)院，哈爾濱 150080）
摘 要：先秦文論特別是儒道文論從先秦到明清，一直在不斷的發(fā)展。而儒道兩家文論也并非相互排斥，兩者在發(fā)展過程中不斷融合，相互吸收，共同形成了中國古代文論的精髓。
關(guān)鍵詞：孔孟；老莊；文論
中圖分類號：H109.2 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）02-0142-02
儒家之學(xué)，《漢志》云：“儒家者流，蓋出于司徒之官，助人君順陰陽明教化者�！钡兰抑畬W(xué)，《漢志》云：“出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也�！比宓缹W(xué)術(shù)雖源出不同，然殊途同歸，均為助人君之術(shù)。早期儒道兩家很少將注意力集中在文學(xué)藝術(shù)的評述上，更多的是專注于政治。但儒道思想確對后世文論影響深遠(yuǎn)，并且儒道兩家代表——孔孟、老莊也在一定程度上實踐著自己的文論觀。
一、孔孟、老莊文論之產(chǎn)生
儒道文論以孔孟、老莊為其代表。就儒家文論而言，對文藝和政治、社會、倫理等方面的關(guān)注較多。儒家提倡“仁政”，就不得不要求文學(xué)作品為政治等服務(wù)，從季札觀樂開始，就初見端倪。《左傳·襄公二十九年》記載了吳公子季札來魯觀樂的事情，其中季札對《詩》和舞作了一翻評價，而這些評價和孔子對《詩》的評價大體相當(dāng)。季札評《周南》、《召南》云：“美哉，始基之矣，猶未也，然勤而不怨矣�！逼涫钦f二詩聲律美妙，并且是王化之基，但是猶有商紂，不能夠盡善，但是雖未能夠安樂，但其音仍不怨怒。《論語·陽貨》：“子謂伯魚曰：‘女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻而立也與？’”馬融注云：“《周南》、《召南》，國風(fēng)之始，樂得淑女，以配君子，三綱之首，王教之端，故人而不為，如向墻而立�！笨鬃訉τ诙姷耐瞥�，可能更多的也是基于“王化之基”。季札用“樂而不淫”來評價《豳風(fēng)》，而孔子也用此標(biāo)準(zhǔn)來評價《關(guān)雎》等詩，可見，在當(dāng)時“樂而不淫”是評價詩樂的一個標(biāo)準(zhǔn)。季札評價《鄭風(fēng)》：“美哉！其細(xì)已甚，民弗堪也，是其先亡乎？”其是說鄭國有治政之音，但過于繁瑣，其政不能久存�？鬃右嗾f“鄭聲淫”。二者都是通過音樂來推測其政治的長久與否。季札觀韶舞（舜舞），曰：“德至矣哉！大矣，如天之無不幬也，如地之無不載也，雖甚盛德，其蔑以加于此矣。觀止矣！若有他樂，吾不敢請已！”《論語·述而》：“子在齊聞韶，三月不知肉味，曰：‘不圖為樂之至于斯也�！薄墩撜Z·八佾》：“子謂韶，‘盡美矣，又盡善也�！奔驹u詩樂，論聲以參政，以孔子所代表的儒家繼承了這一點。其自孔子始，孟子繼承，到荀子《樂論》初成規(guī)模，后經(jīng)《呂氏春秋》的補(bǔ)充，在到《禮記·樂記》的“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困�！比寮椅恼摰幕灸Ｊ揭鸦拘纬�。
就道家而言，不同于儒家文論，更多的關(guān)注于文學(xué)本身的特質(zhì)和文學(xué)的內(nèi)在規(guī)律性。道家哲學(xué)追求“道”的境界，“致虛靜，守靜篤�！薄盁o為而無不為”。其文學(xué)上也就更多的關(guān)注“大音希聲，大象無形”的自然的審美境界。在《易經(jīng)》中“象”、“言”的概念給早期的道家文論以啟迪。老子提出了“不言之教”，“滌除玄覽”等看法。莊子繼承了老子的哲學(xué)理念，莊子認(rèn)為最高的藝術(shù)境界就是“道”的境界，他崇尚自然的合乎天然的文藝，他提倡“天籟”、“天樂”的藝術(shù)境界，并且認(rèn)為要達(dá)到這種境界，就要“心齋”、“坐忘”，進(jìn)入“虛靜”、“物化”的狀態(tài)。忘掉自我，達(dá)到天人合一的“大明”之境。這樣才能夠創(chuàng)造出“輪扁鑿輪”、“梓慶削木”那樣的藝術(shù)。在道家文論里對后世影響最大也最為重要的是對“言”“意”的認(rèn)識�！兑讉鳌は缔o上》云：“圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象�！薄白釉唬骸畷槐M言，言不盡意。然則圣人之意其不可見乎？’子曰：‘圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言�！崩献釉疲骸按笙鬅o形”、“不言之教”。到了莊子那里，言意之辨更為明晰系統(tǒng)。莊子提出了“大言”、“至言”、“高言”的概念。而“大言”、“至言”的本質(zhì)就是去言、不言的狀態(tài)。去言、不言而后方能超越言說之表，進(jìn)入道的境界。對于“意”，老莊均認(rèn)為靠得是悟性，莊子曰：“可以言論者，物之粗也，可以意致者，物之精也，言之所不能論，意之所不能致者，不期精粗焉�！薄耙狻笔菍Φ赖囊环N體悟，是一種自由的狀態(tài)，是“不可傳”，不可言說的。故莊子認(rèn)為“世之所貴道者書也。書不過語，語有所貴。語之所貴者，意也。意有所隨，意之所隨者，不可以言傳也。而世所貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。”（《天道》）莊子在《外物》篇中得出了言意的結(jié)論：“筌者所以在魚，得魚而忘筌；(社會學(xué)論文 325224.com)蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言，吾安得夫忘言之人而與之言哉？”成玄英疏：“意，妙理也，夫得魚兔本因筌蹄，而筌蹄實異魚兔，亦就玄理假于言說，言說實非玄理，魚兔得而忘筌蹄，玄理明而忘言說�！鼻f子的言意之辨影響到了魏晉時期的王弼。王氏在莊子的基礎(chǔ)上，更進(jìn)一步的明確了言、象、意三者之間的關(guān)系。并對中國古代文論和創(chuàng)作上有很大的影響。
二、孔孟、老莊對文的理解
《說文·文部》：“文，錯畫也�！毙蛟疲骸皞}頡之初作書，蓋依類象形，故謂之文�！痹缙诘奈闹傅氖菐в行揎椥缘囊环N“錯畫”的形式。在孔子那里，“文”是廣義的概念，既指古代典籍制度也指六藝，古之遺文。孔子的“文”、“文學(xué)”、“文章”更多的是指學(xué)問，并非是今天的文學(xué)。同時孔子之文，依附于禮。一切的文都要以禮為核心，評判文的標(biāo)準(zhǔn)也是用禮來衡量的�？鬃又�，并非單獨的存在的，而是為政治所服務(wù)的�！拔岵辉�，故藝�！奔词钦f我不見用于世，故退而修詩書禮樂，以弘揚(yáng)禮之準(zhǔn)繩，而傳禮的目的乃是為當(dāng)朝政治所服務(wù)的。而以禮為衡量的準(zhǔn)繩，更具體地說就是在文學(xué)評判上追求一種中和之美。“文質(zhì)彬彬，然后君子�！痹趯τ谖膶W(xué)的內(nèi)容和形式上，孔子更多的是“辭達(dá)而矣已�！钡沧⒅亍百|(zhì)”的作用�！百|(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。”即是說文為禮之表，質(zhì)為禮之本。禮無文不行，無本不立。君子應(yīng)文質(zhì)相當(dāng)，求中和之美。并且孔子的學(xué)生子貢繼承了孔子的文質(zhì)觀點，認(rèn)為“文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也�；⒈T，猶犬羊之鞹。”孔安國注云：“虎豹與犬羊別，正以毛文異耳。今使文質(zhì)同者，何以別虎豹、犬羊耶？虎豹之鞹喻文，犬羊之鞹喻質(zhì)�！睂τ谖牡膬�(nèi)容和形式孔子及其弟子認(rèn)為文質(zhì)皆為傳禮所用，其輕重相等。正是基于對文的這些認(rèn)識，故在今天看來是文學(xué)作品的《詩》，在孔子為代表的儒家學(xué)派眼里就更注重其政治功用，注重其是否符合禮，是否有中和之美。有之，則雅。無之，則遜。到了孟子那里，對孔子的文的概念有了一定的繼承發(fā)展，對文的認(rèn)識也更為明晰。對文的定義也更趨向于狹義之文。提倡以意逆志說。同時在寫史方面，“其文則史”，創(chuàng)作上追求春秋筆法。在對于文學(xué)的形式和內(nèi)容的看法上，孟子認(rèn)為“盡信《書》，不如無《書》。”文之有美過實。
老莊的文較之孔孟之文，距離今之文學(xué)更近。對待文章更注重其內(nèi)在規(guī)律。老子認(rèn)為“五音令人耳聾”，要“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”才能達(dá)到“民利百倍”、“民復(fù)孝慈”、“盜賊無有”的目的。老子并非是否定文的作用，只不過否定人為的文，追求自然之文，文章本為遣懷，本為一種精神作用，故而應(yīng)通乎自然。莊子的文學(xué)思想繼承于老子。莊子崇尚“天地之美”，崇尚自然，崇尚“真”的境界。總體來說，不同于儒家文論的是，道家文論對后世更多的是一種精神上的影響。道家文論對文的探究更為深入，也更注重文的內(nèi)在的審美性和規(guī)律性。
三、孔孟、老莊的文學(xué)理論對其文學(xué)評論及創(chuàng)作的反應(yīng)
孔孟、老莊文論立足于自身的哲學(xué)思想上，并對當(dāng)時及其后世的文學(xué)創(chuàng)作和文學(xué)評論都產(chǎn)生了影響。孔孟立足于文學(xué)外部的批評模式，著重的表現(xiàn)在對《詩經(jīng)》的評價上�？鬃舆@些對于《詩》的觀點，是立足于雅正的態(tài)度上，認(rèn)為《詩》是政治的需要，是為國君所服務(wù)的，并且通過《詩》可以看出政治之盛衰和禮之要義。同時，孔子自身在《詩》的評價和看法上也是基于這些觀點。如《論語·八佾》中記載子夏問曰：“巧目倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？”子曰：“繪事后素�！痹唬骸岸Y后乎？”子曰：“起予者商也。始可與言《詩》久矣�！弊酉乃秊椤对娊�(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》，子夏加以引申，和禮聯(lián)系起來，斷章取義，以為己用。到了孟子那里，在孔子的基礎(chǔ)上提出了“說詩者，不以文害辭，不以辭害意。以意逆志，是為得之。”“盡信《書》，則不如無《書》。”就是說詩者，當(dāng)本詩的本意，不可以以文害辭，以辭害志。故孟子評詩較之孔子，更多注重探索詩的本意�！睹献印じ孀诱戮湎隆酚涊d的公孫丑向孟子請教《小弁》、《凱風(fēng)》的意義就是孟子此種思想的實踐。在創(chuàng)作上，孔子追求“辭達(dá)而已矣”、“述而不作”的境界。而孟子更重作者自身的品質(zhì)和氣對于文章的影響。孟子自身的文章也是充滿著浩然之氣，且長于論辯。趙歧《孟子題辭》云：“孟子長于譬喻，辭不迫切，而意已獨至�！�
老莊在對文藝的批評和文學(xué)創(chuàng)作上，追求自然天成的境界。莊子的創(chuàng)作在表達(dá)方式上多用寓言來表述自己的哲學(xué)觀點。魯迅先生在《漢文學(xué)史綱要》里提到莊子“著書十余萬言，大抵寓言，人物土地，皆空言無事實。”莊子自己在《莊子·寓言》篇中也說其文章“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪�！惫省肚f子》一書多寓言，很少有論述性的文字，莊子更多的是希望讀者通過寓言故事去感悟和體會文字背后所蘊(yùn)藏的哲學(xué)含義，正是“得意忘言”的體現(xiàn)。寓言的特點是“意在于此，而寄言于彼�！闭驗槿绱耍判枰x者撥開枝葉，運(yùn)用聯(lián)想，去細(xì)細(xì)品味。在創(chuàng)作上，莊子和孟子也一樣，也喜歡運(yùn)用比喻等修辭手法，雖然莊子本人更為推崇“天籟之音”式的創(chuàng)作，但因為大量寓言的存在，莊子的論辯較之孟子更多了文學(xué)色彩，莊子的文章不像孟子的文章充滿著至大至剛的浩然之氣，也不像老子的文章玄而又玄。莊子的文章把自己的思想蘊(yùn)藏在“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”（《天下》）之中，讓讀者去體會其中的不盡之意。
參考文獻(xiàn)：
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