中國古文化中的天命思想

一、從“服天命”到“天命令”

先期的人類從自然中走來，原始的圖騰崇拜和祖先神崇拜占據(jù)著人們的思維方式，因此，在論證他們說理的合理性時，都打上了“天命”的烙印，把體現(xiàn)他們意志的說理說成是天命的體現(xiàn)�！兑捉�(jīng)》是其典型的例子。

人類社會是一自然歷史過程，這一自然歷史過程在今天看來是太深奧了，不過，在人類之初，其自然歷史過程是最切帖的。因為他們剛剛從自然中走來，還抹不去身上的泥土，他們把他們自身與自然界緊緊地聯(lián)系在一起，他們遵從四季的變化，遵從陽光、雷電、風、雨，遵從山川水澤的安排，他們努力使自身與動物界分離，他們要別男女、區(qū)分父母兄姝、著衣服、同姓不通婚，他們要有人倫，他們要敬祖宗，他們要建立禮文化。這一切在他們看來都是“天命”的要求。因為只有服從這些“天命”人類才能發(fā)展自身。認識這些“天命”的人大概就是圣人，要求人們服從這些“天命”的人大概就是領導人——伏羲、神農(nóng)、黃帝。伏羲、神農(nóng)很難考，黃帝時代中國已有“天命”思想，不過這個“天命”是指自然規(guī)律之“天命”。

遠古之時的“天命”并非我們現(xiàn)在理解的上天決定的命運，它的核心是自然之天。人從自然中走來，他們首先是自然的一部分，他們也把自己當作自然的一部分，只是人是有高度思維的存在物，他們把自己當作主體，把自然界當作客體，認識自然，適應自然，改造自然以利于人類自身的發(fā)展。但是，那高高在上的，包羅一切的，變化無窮的，給人類以陽光、風云、雷電、雨雪的“天”其力量太大了，似乎決定著人類萬物的命運。人類自身太弱小了，他們必須順應那高高在上的自然之天才能存在和發(fā)展，順應那天者發(fā)展得最好，其生命存在得最好，他總是遇到好的運氣。

人的思維總是雙向的，是人要服從那自然之天的運動變化規(guī)律——天，反過來是天要命令人們服從那自然之天的運動變化規(guī)律——天的命令。這兩種思維的方向是相反的，但一定條件下對人的結(jié)果是一致的，即：你必須服從自然規(guī)律才能生存，自然規(guī)律命令你服從它你才能生存，“生存”的結(jié)果是一致的。后一種思維把天賦予了思維，把天當成了主體，把人自身當成了客體。天被神話了。中國人的“命”這個詞，既指“命運”，也指“命令”。

本來是擬人化的天，當人們賦予自然之天生命，把自身當作自然之天的客體時，自然之天就成了“上天”，成了有思維（靈魂）、喜、怒、哀、樂的能主宰人的生存發(fā)展的天。人類要服從自然之天，成了天要人民服從它的命令。這就是神權(quán)思想的思維萌芽。當自封為“神權(quán)者”的人制訂規(guī)章制度成為法要人們服從時，這個法總是披著神的命令的外衣，這個法就是神權(quán)法。

中國人思維中，從原始的“天命”思想到集權(quán)社會管理的神權(quán)思想有一個過程，這個思維方式從強化到弱化，又到強化。從夏到商是強化，從商到周是弱化。在大一統(tǒng)趨勢下，由秦開始被強化。自秦以后從理論上強化的有三次，第一次是董仲舒的今文經(jīng)學，第二次是韓愈的道統(tǒng)學說，第三次是宋明理學。第一次的強化是大一統(tǒng)趨勢下的結(jié)果，第二次的強化標志著中國走進中世紀，第三次強化標致中國進一步走進黑暗，人完全非人化。

二、天命觀內(nèi)涵的擴大——領導權(quán)神授思想

人類之初認識和順應自然之天的強者是覺者和智者，他們自然地成為“領導人物”，他們也告誡人們要適應（服從）自然之天，“服天命”。人們把領導人物的社會權(quán)力與“天命”附會——領導“受命于天”。

從中國文化的起源和中國文化的演變看，中國文化的“天命觀”　是很濃烈的，它幾乎充斥到了社會生活的各個領域。主要原因在于，隨著天上升為哲學范疇，隨著集權(quán)政治的產(chǎn)生，“天命觀”的范疇太廣泛了，它包含了自然規(guī)律之天、社會規(guī)律之天、上帝之天。而自然規(guī)律之天是中國“天命觀”之源；社會規(guī)律之天是自然規(guī)律之天用于社會管理或社會生活的引伸；上帝之天在中國就是“上天”，是由服從自然之天逆向思維而引伸出的“是天命令我們”被領導人用于論證其領導權(quán)神（天）授的神權(quán)思想之天。領導權(quán)神授的社會管理思想，即：“代天管民”思想。

集權(quán)政治制度下，同為人，同為炎黃族子孫的人，為什么你要管我，我要被你管？夏啟至清的領導的解釋是“神授”。不象我們現(xiàn)在的領導是自封為“代表人民”，不需要人民選舉就自稱為“人民賦予我的權(quán)力”。的確比古人進步。

領導權(quán)神授思想形成于夏代，極盛于殷商，動搖于西周，秦以后至清又被強化。我們從夏、商、周的“天命觀”是可以看出這一點的。

中國人早期信鬼，神是后來的事。因為中國人是蒼碧禮天、黃宗禮地的民族，他們很務實，他們遵從自然規(guī)律，并要求服從自然規(guī)律，他們把自然規(guī)律當作天，并要求人們“服天命”。鬼的觀念不是我們現(xiàn)在認為的“迷信”觀念，而是同“禮文化”聯(lián)系在一起的。禮文化中核心的問題是“孝”，孝是人類“野人”和“文明人”的分界點。“孝”使老幼有別、長慈有終，是人口繁衍的基石，孝使人口繁衍超越了動物界的本能繁衍�！靶ⅰ笔谷祟愓J祖宗、祭祖宗�！白孀谒懒�，他們到哪兒去了？”“��！他們的肉體死了，他們的靈魂還在。他們成了‘鬼’。”中國人由敬祖先而信鬼，迷信鬼是后來的事�！胺骑嬍扯�致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻（fu：通“?”。古代祭服的蔽膝,用熟皮做成�。┟��！保ā墩撜Z·泰伯》）（譯文：飲食簡單而卻盡量敬孝鬼神，衣服簡樸而祭祀時卻盡量穿得華美。）孔子是后來的人，那時已鬼神連用了。鬼是與自己生活有關(guān)的人死了變的，神是離自己很遠的又是能夠決定自己命運的東西。后來的領導為了證明他們權(quán)力神授，把他們的祖先神化，他們的祖先是“祖先神”。（中國文化的“教”是從“孝”從“文”，可見“孝”在古文化中的核心地位。）

禹是“敬孝乎鬼神”，殷人更是迷信鬼神，“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮�！保ā抖Y記·表記》）這個神已經(jīng)主宰了一切，所有社會（國家）事務，豐收減產(chǎn)、戰(zhàn)爭勝負、城邑興建、官吏陟黜（zhi　chu）、民心向背等等，都要通過占卜向上天和祖先進行祈禱或請示。注意，殷人“上天”之神與他們的祖先神是合而為一的，是一元論的神，他們的祖先由鬼而神。三、宗教與神權(quán)：中國文化中講“天命”思想，而不講神權(quán)思想，神權(quán)思想是借助于西方中世紀理論描述中國的天命思想。這種描述只符合天命思想的一些內(nèi)涵：論證領導權(quán)神授的一面。的確，自秦以來，神權(quán)思想在“天命”思想中占據(jù)著重要的地位。這是專制統(tǒng)治的必然結(jié)果。中國的宗教嚴格地說主要是外來的。佛教來到中國，一開始就受到打擊，直到領導人發(fā)現(xiàn)它可以用來統(tǒng)治人民，釋放領導權(quán)重壓下的反抗情緒，論證領導權(quán)的神授性時才允許其流傳，很快“漢化”，并主要存在于民間文化中。范縝作《神滅論》光照千古，正說明漢文化自身抵御“神學”的能力。中國的道教是借助老子思想而產(chǎn)生的宗教。它繼承的是老子學說的消極面，在民間主要是避世求生。避世即遠離領導權(quán)，求生是理想化的“成仙”。道教一開始就被官方打擊，大概是被認為與領導爭奪人民群眾，當作邪教。在中國，由于它自身的特性，不可能出現(xiàn)象西方凌駕于世俗政權(quán)之上的教會和教權(quán)。上古之時的祭祀主要是禮文化的需要，把它當作宗教化是不對的。它們有聯(lián)系，但更主要的是區(qū)別。中國文化保留了人類脫離動物界最原始的特征——“孝”，其后一直把“孝”作為社會管理的核心原則。由孝而敬重祖先，由敬重祖先而懷念祖先，祖先由人而鬼。領導人為論證其權(quán)力神授而神化祖先，把他們的祖先當作“神”，民間一般是不會把他們的祖先當著神的。這與宗教有本質(zhì)的區(qū)別，因為祖先神首先是人，而宗教中的神雖然人格化，但首先是神，是脫離人的神，又是管理人的神。中國的祖先神不是管理人，而是福佑人。有的學者在三代找“政教合一”的證據(jù)，是不科學的，或許是徒勞的。

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