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“正家之法”與趙宋的“祖宗家法”
內(nèi)容提要趙宋的“祖宗家法”，實(shí)際上就是宋代帝王累代相承的正家治國(guó)方略與規(guī)則。宋朝“祖宗之法”的提出，與宋人在講求義理的新形勢(shì)下對(duì)李唐、五代政事的反思有關(guān)；也與唐代以來的社會(huì)變遷以及士大夫家族對(duì)于“正家之法”的重視有關(guān)。
循故事、沿祖制治國(guó)，是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)自然習(xí)見之事。趙宋統(tǒng)治者強(qiáng)調(diào)“繼述父祖基業(yè)”，“以治家之道推之治國(guó)”，既是標(biāo)榜“家國(guó)一體”，祗奉祖制的結(jié)果，又反映著歷史發(fā)展的現(xiàn)實(shí)進(jìn)程。作為帝王之家的“家法”，它自根本精神上制約著“國(guó)法”的取向與施行。
本文擬自“正家之法”與趙宋“祖宗家法”之關(guān)聯(lián)與區(qū)別這一側(cè)面入手進(jìn)行探討，以期加深對(duì)于趙宋“祖宗家法”的總體認(rèn)識(shí)。
關(guān)鍵詞：宋朝 正家之法 家法 祖宗家法
趙宋一代在指稱帶有根本性質(zhì)的治國(guó)之法時(shí)，有所謂“祖宗家法”一說。在“國(guó)”與“家”有著相當(dāng)程度分離的現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，這一說法反映出傳統(tǒng)意識(shí)形態(tài)對(duì)于“家國(guó)一體”的認(rèn)定與強(qiáng)調(diào)。所謂“祖宗家法”，兼容并包地將趙宋的“家法”與“國(guó)法”混融為一體。這種混融，在君臣關(guān)系方面，突出地體現(xiàn)著“父子”價(jià)值行為模式（“孝”）向“君臣”價(jià)值行為模式（“忠”）的轉(zhuǎn)換 [1] ；在王朝設(shè)范立制的取向方面，則鮮明地顯示出趙宋一以貫之的追求延續(xù)穩(wěn)定的政治精神。
目前，學(xué)界對(duì)于唐宋時(shí)期的所謂“正家之法”及趙宋王朝的“祖宗家法”分別有所討論，而對(duì)于二者之關(guān)聯(lián)與區(qū)別卻尚未給予足夠注意。本文擬自這一側(cè)面入手進(jìn)行探討，以期加深對(duì)于趙宋“祖宗家法”的總體認(rèn)識(shí)。
一
宋朝“祖宗家法”之說大行其道，與宋人對(duì)李唐政事的反思有關(guān)。
如所周知，南宋大儒朱熹曾經(jīng)批評(píng)“唐源流出于夷狄，故閨門失禮之事不以為異�！� [1]（《朱子語類》卷一三六《歷代三》）陳寅恪先生在其《唐代政治史述論稿》上篇《統(tǒng)治階級(jí)之氏族及其升降》中，開篇即引述了朱熹此語，并且進(jìn)而指出：
朱子之語頗為簡(jiǎn)略，其意未能詳知。然即此簡(jiǎn)略之語句亦含有種族及文化二問題，而此二問題實(shí)李唐一代史事關(guān)鍵之所在，治唐史者不可忽視者也。
寥寥數(shù)語，使我們領(lǐng)悟出所謂“閨門失禮”表象背后含寓的大段文章。圍繞這一“種族與文化”觀，學(xué)者闡論頗多，茲不贅述。
早在北宋中期，《唐鑒》的作者范祖禹即曾經(jīng)對(duì)李唐的“人主無正家之法”持強(qiáng)烈的批評(píng)態(tài)度。既為“人主”，則其“正家之法”自與國(guó)事有關(guān)。在該書開篇論及李淵父子太原起兵事時(shí)，范祖禹批評(píng)其“圖王業(yè)，舉大事”卻發(fā)端不正：“太宗陷父于罪而脅之以起兵，高祖昵裴寂之邪，受其宮女而不辭，又稱臣于突厥，倚以為助，何以示后世矣！”并繼而說：
夫創(chuàng)業(yè)之君，其子孫則而象之，如影響之應(yīng)形聲，尤不可不慎舉也。是以唐世人主無正家之法，戎狄多猾夏之亂。 [2] （《唐鑒》卷一，隋大業(yè)十三年五月）
顯然，范祖禹是將唐代帝王的正家之法與其治國(guó)之政聯(lián)系起來看的。
在《唐鑒》一書的最后，范祖禹總結(jié)唐代教訓(xùn)說：
昔三代之君莫不修身齊家以正天下，而唐之人主起兵而誅其親者，謂之“定內(nèi)難”；逼父而奪其位者，謂之“受內(nèi)禪”——此其閨門無法不足以正天下，亂之大者也。其治安之久者，不過數(shù)十年；或變生于內(nèi)，或亂作于外，未有內(nèi)外無患承平百年者也。
這類說法，在宋代受到廣泛承認(rèn)，有著明顯的呼應(yīng)。元豐初年，程頤要求司馬光在修撰《資治通鑒》唐代部分時(shí)正太宗、肅宗之“篡名”；南宋后期的理學(xué)家真德秀在其《講筵卷子·大學(xué)》“治國(guó)必先齊其家”篇中，也曾以類似的說法，警示理宗皇帝說：
唐太宗英主也，然于事親友兄弟一有慚德，三百年之家法遂不復(fù)正。然則處父子昆弟之間，其可不盡其道乎？ [3] (《西山先生真文忠公文集》卷十八)
范祖禹其人，論事追求判別治亂，“義理明白”，當(dāng)時(shí)學(xué)者尊之為“唐鑒公”。他曾經(jīng)參與修撰《資治通鑒》，而且“分職唐史，得以考其治亂興廢之所由”[2]（《唐鑒》序）。他自“義理”出發(fā)，對(duì)于唐世帝王的文治武功評(píng)價(jià)不高，甚至有所貶抑。而對(duì)于范祖禹在《唐鑒》中的議論，朱熹尚覺闡發(fā)不足。他曾說：“《唐鑒》議論大綱好，欠商量處亦多�！庇中蜗蟮嘏u(píng)道：“純夫（按祖禹字淳夫，又作純夫）議論，大率皆只從門前過。”并且與自己的學(xué)生議論說，“不知伊川當(dāng)時(shí)如何不曾點(diǎn)化他”。 [1]（《朱子語類》卷一三六《歷代三》）
所謂“唐世人主無正家之法”“閨門失禮不以為異”之說，實(shí)在不無偏頗；但在宋代，講求義理之風(fēng)的勃興，促使士大夫們?nèi)ブ匦略u(píng)判前代史中的諸多問題。而禮法，正是他們所關(guān)注的中心之一。從判別內(nèi)外親疏貴賤尊卑、維護(hù)社會(huì)等級(jí)秩序的角度出發(fā)，不僅唐代后期的“亂世”被宋儒們引為鑒戒，即使是以唐太宗為代表的“治世”，也遭遇到強(qiáng)烈的批評(píng)。
朱熹有關(guān)李唐“閨門失禮”的結(jié)論，重在道德義理的評(píng)判而略于分析。唐代的“失禮”與“循禮”，事實(shí)上并非如此簡(jiǎn)單，而涉及到相當(dāng)復(fù)雜的政治與社會(huì)現(xiàn)象，涉及到時(shí)代的變遷。
有學(xué)者自研究唐律入手，指出中國(guó)封建社會(huì)的法律理論體系，是以“禮”為核心，以君主專制、等級(jí)制度和宗法制度為支柱而構(gòu)筑起來的；而唐律的真髓即蘊(yùn)含在唐律與禮的密切關(guān)系之中 [2] 。亦有學(xué)者自研究禮制入手，討論唐代社會(huì)結(jié)構(gòu)的演化與禮法合流的趨向 [3] 。
在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，作為“興教化”的目標(biāo)，“禮義”、“綱紀(jì)”，“厚人倫”、“端王政”，總是被相提并論的 [4] 。所謂“源流出于夷狄”的李唐，即便在胡風(fēng)影響較盛的立國(guó)初期，對(duì)于“閨門之禮”（或者說嚴(yán)格意義上之“家法”），亦非不予顧及。這與君王立國(guó)致治的要求有關(guān)，也與士大夫家族講求禮法的需要與推動(dòng)有關(guān)�！岸Y之重，莫大于婚姻�！苯駜H就連結(jié)皇室與士大夫之家的公主出嫁及婚后執(zhí)禮問題略舉數(shù)例，藉窺士大夫“正家之法”與皇家“閨門之禮”互動(dòng)關(guān)系之一斑。
《貞觀政要》卷七《禮樂第二十九》中載有這樣一例：
禮部尚書王珪子敬直，尚太宗女南平公主。珪曰：“《禮》有婦見舅姑之儀，自近代風(fēng)俗鄙薄，公主出降，此禮皆廢。主上欽明，動(dòng)循法制，吾受公主謁見，豈為身榮，所以成國(guó)家之美耳�！彼炫c其妻就位而坐，令公主親執(zhí)巾，行盥饋之道，禮成而退。太宗聞而稱善。是后公主下降，有舅姑者，皆遣備行此禮。
王珪的這段話，把家內(nèi)之“儀禮”與帝王之“法制”直接聯(lián)系起來，公主依禮見舅姑，被認(rèn)為是“成國(guó)家之美”的舉動(dòng)；而太宗對(duì)此也“聞而稱善”。
上距貞觀一百年后，在天寶五載（746年）《冊(cè)平昌公主出降文》中，強(qiáng)調(diào)了“家道”與“王化”、“法度”與“室家”的關(guān)系：
皇帝若曰：“於戲！婚姻之序，人倫為大；家道以正，王化乃貞�！瓲柶潋蘖畹�，祗服厥訓(xùn)，循于法度，宜爾室家�？刹簧鳉e！”[4]（《唐大詔令集》卷四二《公主·出降冊(cè)文》）
又一百年后，被后世史臣稱為“李之英主”的唐宣宗，自其為政之始，即“思厚儒風(fēng)”[5] (《舊唐書》卷十八下《宣宗本紀(jì)》)。這一傾向明顯地反映在他對(duì)于“閨門之禮”的處理原則上。當(dāng)其愛女萬壽公主出嫁鄭顥之前，宣宗下詔說：“先王制禮，貴賤共之。萬壽公主奉舅姑，宜從士人法�！奔藿o于琮的永福公主，素來嬌縱，即便在皇帝面前亦不肯稍加收斂，宣宗意識(shí)到“此可為士人妻乎！”于是改將廣德公主嫁給于琮。廣德公主“治家有禮法，嘗從琮貶韶州，侍者才數(shù)人，卻州縣饋遺。凡內(nèi)外冠、婚、喪、祭，主皆身答勞，疏戚咸得其心，為世聞婦�！盵6](《新唐書》卷八三《諸帝公主》)
唐代前后期社會(huì)的情勢(shì)自然有著很大的不同，但從太宗、玄宗、宣宗嫁女前后的詔敕及態(tài)度來看，皇室的舉動(dòng)措置，明顯地受到了當(dāng)時(shí)社會(huì)上“士人法”的影響；而他們對(duì)于士人家族尊奉之禮法的肯定，又轉(zhuǎn)而成為士人正家之法得以發(fā)揚(yáng)的有利條件，成為所謂“國(guó)家之美”、“王化乃貞”的必備內(nèi)容。
中期以后的唐代，社會(huì)上涌動(dòng)著不同趨向的潮流。宋人自總結(jié)前朝亂離教訓(xùn)的角度出發(fā)，更多地注意到其衰敗的徵象；隨著義理之說的興行，更進(jìn)而對(duì)于李唐的立國(guó)根基提出了嚴(yán)厲的批評(píng)。而事實(shí)上，正是唐代發(fā)生的社會(huì)變革，奠定了宋代賴以出發(fā)的基礎(chǔ)。隨著門閥制度的解體、庶族勢(shì)力的上升，“士族”的構(gòu)成發(fā)生著深刻的變化；在波動(dòng)不寧的外部環(huán)境中， “正家之法”成為一些士大夫家族藉以自保的手段。舊世家炫示其禮法門風(fēng)，以期高自標(biāo)樹；而后起家族亦需要尋求整齊家風(fēng)、綿延世祚的軌范。
歐陽修在其《新唐書》卷七十一上《宰相世系表》小序中說：
唐為國(guó)久，傳世多，而諸臣亦各修其家法，務(wù)以門族相高。其材子賢孫不殞其世德，或父子相繼居相位，或累數(shù)世而屢顯，或終唐之世不絕。……其所以盛衰者，雖由功德薄厚，亦在其子孫。
這里所說的“各修其家法”，包括辨別流派脈系的意思在內(nèi)，反映著當(dāng)時(shí)的臣僚之家對(duì)于“姓望分明”的企求。這種作法，恰恰反襯出士庶之別漸趨湮滅的大環(huán)境，也使我們注意到出自不同背景的諸臣之家在新境遇下各自維系“門族”的努力。所謂“修其家法”，不僅包括續(xù)譜修牒的作法，更是指“材子賢孫”整飭修行以期“不殞世德”的實(shí)踐。這種努力，不僅關(guān)系到其家族的內(nèi)部事務(wù)，也直接關(guān)系到士大夫的政治行為。
《唐大詔令集》卷四十七《大臣·宰相·命相四》有頒布于元和十五年（820年）八月的“崔植平章事制”，其中特別說到：
惟爾先太傅，當(dāng)?shù)伦谑汲跚迕鳎拙酉辔�，克固直道，于今稱之。爾其嗣乃家法，無廢朕命。
制詞中所謂“家法”云云，并非無根之談。崔植，是德宗朝宰相（即所謂“先太傅”）崔祐甫的侄子，祐甫以為繼嗣。祐甫系出博陵崔氏第二房，據(jù)《舊唐書》卷一一九《崔祐甫傳》，祐甫“家以清儉禮法，為士流之則�！痹缒辍鞍驳撋较萋尻�，士庶奔迸，祐甫獨(dú)崎危于矢石之間，潛入私廟，負(fù)木主以竄�！敝鞗佒畞y，祐甫妻王氏被困城中，“泚以嘗與祐甫同列，雅重其為人，乃遺王氏繒帛菽粟，王氏受而緘封之，及德宗還京，具陳其狀以獻(xiàn)。士君子益重祐甫家法，宜其享令名也。”
看來，崔氏治家的“禮法”、“家法”，實(shí)際上是指處理家族內(nèi)外事務(wù)時(shí)遵行的道德準(zhǔn)則。
《唐大詔令集》卷五十二《大臣·宰相·判使》有大和九年（835年）十月三日“王涯諸道榷茶使制”，其中也褒揚(yáng)系出太原王氏的王涯“處劇而神慮益閑，在貴而家法愈儉”。
《舊唐書》卷一六五《柳公綽傳》及所附《柳仲郢傳》《柳玭傳》，說到柳氏的家風(fēng)禮法：
公綽性謹(jǐn)重，動(dòng)循禮法。屬歲饑，其家雖給，而每飯不過一器；歲稔復(fù)初。家甚貧，有書千卷，不讀非圣之書，為文不尚浮靡。
（公綽子）仲郢，元和十三年進(jìn)士擢第，釋褐秘書省校書郎。牛僧孺鎮(zhèn)江夏，辟為從事。仲郢有父風(fēng)，動(dòng)修禮法。僧孺嘆曰：“非積習(xí)名教，安能及此？”……
仲郢嚴(yán)禮法，重氣義。……以禮法自持，私居未嘗不拱手，內(nèi)齋未嘗不束帶。三為大鎮(zhèn)，廄無名馬，衣不薰香，退公布卷，不舍晝夜�！�
仲郢的兒子柳玭，曾經(jīng)作《家訓(xùn)》告誡子弟：
夫門第高，可畏不可恃�？晌氛�，立身行己，一事有墜先訓(xùn)，則罪大于他人。雖生可以茍取名位，死何以見祖先于地下？不可恃者，門高則自驕，族盛則人之所嫉。實(shí)藝懿行，人未必信，纖瑕微累，十手爭(zhēng)指矣。所以承世胄者，修己不得不懇，為學(xué)不得不堅(jiān)。
他并且說：
予幼聞先訓(xùn)，講論家法。立身以孝悌為基，以恭默為本，以畏怯為務(wù)，以勤儉為法，以交結(jié)為末事，以氣義為兇人。肥家以忍順，保交以簡(jiǎn)敬。
兩《唐書》所載柳玭《家訓(xùn)》，文字頗不相同。據(jù)《新唐書》，其《家訓(xùn)》末段云：
余家本以學(xué)識(shí)禮法稱于士林，比見諸家于吉兇禮制有疑者，多取正焉。喪亂以來，門祚衰落，基構(gòu)之重，屬于后生。夫行道之人，德行文學(xué)為根株，正直剛毅為柯葉�！劣谛⒋取⒂雁�、忠信、篤行，乃食之醢醬，可一日無哉？
柳氏《家訓(xùn)》，全篇浸透著深沉的憂患感。小心謹(jǐn)慎，戒懼戰(zhàn)兢。正是這種危機(jī)意識(shí)，使得中唐以后的士大夫之家修飭門風(fēng)“講論家法”有了特殊的意義。
上引《舊唐書》卷一六五中，對(duì)于公綽以來柳氏之家法評(píng)價(jià)甚高：“初，公綽理家甚嚴(yán)，子弟克稟誡訓(xùn)，言家法者世稱柳氏云�！薄顿Y治通鑒》卷二五九，昭宗景福二年（893年）三月，也說“柳氏自公綽以來，世以孝悌禮法為士大夫所宗�！�
柳公綽之從孫柳璨，作宰相之后曾經(jīng)參與誅戮朝廷宿望，胡三省在注釋《資治通鑒》卷二六四，天祐元年正月丙午條時(shí)，曾經(jīng)就此感嘆道：“自元和以來，柳氏以清正文雅，世濟(jì)其美。至柳璨而隤其家聲，所謂‘九世卿族一舉而滅之’。柳玭之《家訓(xùn)》為空言矣。”這正說明，士大夫之家的“家法”與參預(yù)之“國(guó)事”密切相關(guān)；所謂“家聲”，是與其成員之事業(yè)操履緊密聯(lián)系在一起的。
即便是被認(rèn)作末世衰俗的五代時(shí)期，對(duì)于禮法教化亦非不聞不問，對(duì)于“孝友”與“忠貞”、“保家”與“治民”的關(guān)聯(lián)，仍然有所宣示。《冊(cè)府元龜》卷五九《帝王部·興教化》目?jī)?nèi)，有后唐明宗天成二年（927年）十月的一份詔書，其中說，“許國(guó)之心，忠貞為本；承家之法，孝友為先。”在后晉宰相李崧所撰《大晉皇帝祭文》中，稱頌晉高祖石敬瑭“始自奉親，洎乎御眾，得保家之法，有治民之術(shù)。” [5] 從其內(nèi)容來看，這無疑是一篇諂諛之詞；但若將我們的著眼點(diǎn)自石敬瑭個(gè)人身上移開，那么，從該文的著墨處來看，它強(qiáng)調(diào)的是，從“奉親”到“御眾”，作為皇帝，“保家之法”與“治民之術(shù)”實(shí)際上是相互關(guān)聯(lián)的一體兩面。
二
鄭樵《通志》卷二十五《氏族略第一》開篇即云：
自隋唐而上，官有簿狀，家有譜系。官之選舉必由于簿狀，家之婚姻必由于譜系。……此近古之制，以繩天下，使貴有常尊，賤有等威者也。所以人尚譜牒之學(xué)，家藏譜系之書。自五季以來，取士不問家世，婚姻不問閥閱，故其書散佚而其學(xué)不傳。
作為對(duì)于社會(huì)發(fā)展趨勢(shì)的敏銳把握及概括性敘述，這段話每每被今人引用。所謂“取士不問家世，婚姻不問閥閱”，是指科舉取士“一切以程文為去留”，淡化了士子的家世背景；擇偶聯(lián)姻時(shí)雙方門第的差異不再構(gòu)成重要障礙，“隋唐而上”士庶間如同天隔的森嚴(yán)界限已經(jīng)不復(fù)存在。門閥士族用來炫耀血統(tǒng)、顯示尊威的譜牒因之而罕有續(xù)修。這正如歐陽修所說，前世常多喪亂，而士大夫之世譜未嘗絕也。自五代迄今，家家亡之。由士不自重，禮俗茍簡(jiǎn)之使然。[7]（《歐陽文忠公集》卷六九《與王深甫論世譜帖》）
蘇洵《嘉祐集》卷十三《譜例》中也說：
蓋自唐衰，譜牒廢絕，士大夫不講而士人不載，于是乎由賤而貴者恥言其先，由貧而富者不錄其祖，而譜遂大廢。
但是，在這種大背景之下，有少數(shù)士大夫家族仍然頑強(qiáng)地保守著其“家法”。例如劉溫叟，據(jù)《宋史》卷二六二《劉溫叟傳》：
五代以來，言執(zhí)禮者惟溫叟焉。立朝有德望，精賞鑒……唐末五代亂，衣冠舊族多離去鄉(xiāng)里，或爵命中絕而世系無所考。惟劉氏自十二代祖北齊中書侍郎環(huán)雋以下，仕者相繼，而世牒具存焉。
仁宗嘉祐年間，歐陽修在為杜衍所作墓志銘中，提及唐代末年至北宋前期的一般情形，并且說到杜氏的家法：
……其為家有法：其吉兇祭祀、齋戒日時(shí)、幣祝從事，一用其家書。自唐滅，士喪其舊禮而一切茍簡(jiǎn)，獨(dú)杜氏守其家法，不遷于世俗。蓋自春秋諸侯之子孫，歷秦漢千有余歲，得不絕其世譜；而唐之盛時(shí)公卿家法存于今者惟杜氏。公自曾高以來，以恭儉孝謹(jǐn)稱鄉(xiāng)里。至公，為人尤潔廉自剋。其為大臣，事其上以不欺為忠，推于人以行己取信，故其動(dòng)靜纖悉，謹(jǐn)而有法，至考其大節(jié)，偉如也。[7](《歐陽文忠公集》卷三一《太子太師致仕杜祁公墓志銘》)
歐陽修在寫給杜訢的信函中說，這篇墓志，他寫得相當(dāng)慎重用心，“紀(jì)大而略小”，“所紀(jì)事皆錄實(shí)有稽據(jù)，皆大節(jié)與人之所難者�！盵7]（《歐陽文忠公集》卷六九《與杜訢論祁公墓誌書》、第二書）志文中“自唐滅，士喪其舊禮而一切茍簡(jiǎn)；獨(dú)杜氏守其家法，不遷于世俗”的對(duì)比，雖然不無溢美之處，但其指出的總體趨勢(shì)是可信的。
古代社會(huì)中的禮制規(guī)范，不僅是道德準(zhǔn)則，也是統(tǒng)治階級(jí)用以“齊家治國(guó)平天下”的政策綱領(lǐng)。司馬光曾經(jīng)說，“國(guó)家之治亂本于禮，而風(fēng)俗之善惡系于習(xí)�！按笏问苊�、太宗知天下之禍生于無禮也”，于是著力于整飭紀(jì)綱 [8] (《司馬光奏議》卷七《謹(jǐn)習(xí)疏》)。士大夫治家禮法的嚴(yán)整與否，日漸進(jìn)入人們視野，君臣們?cè)诔⒅弦苍?jīng)有所議論。
《宋史》卷二六三《竇偁傳》中記錄了宋太祖評(píng)價(jià)近代士人、稱贊竇儀兄弟的一段話：
太祖嘗謂宰相曰：“近朝卿士，竇儀質(zhì)重嚴(yán)整，有家法，閨門敦睦，人無讕語，諸弟不能及。僖亦中人材爾，偁有操尚，可嘉也�！�
宋太宗對(duì)于“大臣子孫”是否能夠“繼述父祖基業(yè)”給予了特別的注意。當(dāng)時(shí)，“端謹(jǐn)能守家法”的賈黃中，受到皇帝賞識(shí)，一度就任參知政事[9]（《宋史》卷二六五《賈黃中傳》）；而雷有終則因被訟其“家法不謹(jǐn)”，責(zé)授衡州團(tuán)練副使，且奪章服[9]（《宋史》卷二七八《雷有終傳》）。太平興國(guó)八年（983年），太宗對(duì)臣僚們的一段話，事實(shí)上解釋了這些做法背后的深遠(yuǎn)用意：
中國(guó)自唐季，海內(nèi)分裂，五代世數(shù)尤促，又大臣子孫鮮能繼述父祖基業(yè)。朕雖德不及往圣，然而孜孜求治，未嘗敢自暇逸，深以畋游聲色為戒。所冀上穹降鑒，亦為子孫長(zhǎng)久計(jì)，使皇家運(yùn)祚永久，而臣僚世襲祿位。[10]
端拱元年（988年），太宗曾經(jīng)下手詔告誡自己“生于富貴，長(zhǎng)自深宮”的兒子們，要求他們恪守前輩事業(yè)：
夫帝子親王，先須克己勵(lì)精，聽卑納諫。……至于聽斷之間，勿先恣其喜怒。朕每親臨庶政，豈敢憚?dòng)诮箘�，禮接群臣，無非求于啟沃。汝等勿鄙人短，勿恃己長(zhǎng)，乃可永守富貴而保終吉。[11] (《宋朝事實(shí)》卷三)
同一年間，“帝子親王”中即出了這樣一件事：據(jù)《宋會(huì)要輯稿·帝系》二之四，
御史中丞嘗劾奏開封府尹許王元僖，元僖不平，訴于上曰：“臣天子兒，以犯中丞故被鞫，愿賜寬宥。”上曰：“此朝廷儀制，孰敢違之！朕若有過，臣下尚加糾擿，汝為開封府尹，可不奉法耶？”論罰如式。
太宗對(duì)于“帝子親王”們的諄諄戒飭，對(duì)于“為子孫長(zhǎng)久計(jì)，使皇家運(yùn)祚永久，而臣僚世襲祿位”的期望，使人們清楚地體味到他心中對(duì)于保家傳國(guó)的焦慮；而他對(duì)于“天子兒”亦須遵行“朝廷法”的要求，也透露出皇室家規(guī)與國(guó)法間的關(guān)聯(lián)。
真宗即位后，多次明確表示“謹(jǐn)遵圣訓(xùn)，紹繼前烈”的意向：
朕每念太祖、太宗丕變衰俗，崇尚斯文，垂世教人，實(shí)有深旨。朕謹(jǐn)遵圣訓(xùn)，紹繼前烈，庶警學(xué)者。……此天下之達(dá)理，先王之成憲，猶指諸掌，孰曰難哉？[11] (《宋朝事實(shí)》卷三)
同時(shí)，他也對(duì)士大夫的正家之法予以關(guān)注。張師德即曾因“孝謹(jǐn)有家法”而受推薦、被擢用。[12](《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷一○四，天圣四年閏五月辛未)太宗輔臣李昉家族世居京城之北，“凡七世不異爨”，其子孫輩亦皆“能守家法”。大中祥符四年（1011年），真宗曾對(duì)李昉的兒子李宗諤說：“聞卿至孝，宗族頗多，長(zhǎng)幼雍睦�！辈⑶依^而指出：
朕嗣守二圣基業(yè)，亦如卿輩之保守門戶也。[12] (《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷七十六，大中祥符四年十月戊辰)
這件事在文瑩《玉壺清話》卷四也有記載：
在玉堂，真宗召公（按指李宗諤）同丁晉公侍宴玉宸殿。上曰：“朕常思國(guó)朝將相之家，世緒不墜，相惟昉、將惟曹彬爾。聞卿家尤更雍睦有法，朕繼二圣基業(yè)，亦如卿家保守門閥�！�
“朕嗣守二圣基業(yè)，亦如卿輩之保守門戶也”，這短短一句話，稱得上點(diǎn)睛之語。它將趙宋帝王世代嗣守的“祖宗基業(yè)”與士大夫之家的“保守門戶”并列齊觀，道出了趙宋倡行“祖宗家法”一說的真諦。
恪行先朝成規(guī)、保守前代基業(yè)的宣示，在北宋前期諸帝的即位詔書中體現(xiàn)得十分明顯。開寶九年（976年）宋太宗的即位詔書中稱：
先皇帝創(chuàng)業(yè)垂二十年，事為之防，曲為之制，紀(jì)律已定，物有其常。謹(jǐn)當(dāng)遵承，不敢逾越。[12](《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷一七，開寶九年十一月乙卯條)
至道三年（997年）宋真宗的即位制書中，強(qiáng)調(diào)說：
先朝庶政，盡有成規(guī)，務(wù)在遵行，不敢失墜。[12](《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷四一，至道三年四月乙未條)
此后，仁宗、英宗的登極赦書，都忠實(shí)地沿用著這類說法。
“祖宗家法”作為成說而正式出現(xiàn)，應(yīng)該是在仁宗年間。
仁宗景祐元年（1034年）二月，知制誥李淑嘗上《時(shí)政十議》，其中“議大臣”一條中說：
太宗皇帝嘗謂宰相曰：“今四方無虞，與卿等謹(jǐn)守祖宗經(jīng)制，最為急務(wù)�！盵12](《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷一一四，景祐元年二月乙未)
太宗繼其兄太祖為帝，所謂“謹(jǐn)守祖宗經(jīng)制”云云，殊無來由。李淑所說，很可能是指太宗端拱元年（988年）十二月與其宰相的這番談話：
上嘗謂宰相曰：“國(guó)之興衰，視其威柄可知矣。五代承唐季喪亂之后，權(quán)在方鎮(zhèn)，征伐不由朝廷，怙勢(shì)內(nèi)侮。故王室微弱，享國(guó)不久。太祖光宅天下，深救斯弊。暨朕纂位，亦徐圖其事，思與卿等謹(jǐn)守法制，務(wù)振紀(jì)綱，以致太平�！盵12](《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷二九，端拱元年十二月)
從太宗所說“謹(jǐn)守法制”到李淑所轉(zhuǎn)述之“謹(jǐn)守祖宗經(jīng)制”，反映出的是，“謹(jǐn)守祖宗法度”的提法，在仁宗時(shí)期士大夫心目中已經(jīng)形成了深刻的影響。從“祖宗經(jīng)制”到“祖宗家法”，實(shí)質(zhì)意義并無不同，惟后者將“經(jīng)制”納入趙宋“家法”規(guī)程之中，凸顯出帝王家法之涵蓋意義而已。
景祐三年五月，范仲淹在仁宗面前批評(píng)呂夷簡(jiǎn)，說：
漢成帝信張禹，不疑舅家，故終有王莽之亂。臣恐今日朝廷亦有張禹壞陛下家法，以大為小，以易為難，以未成為已成，以急務(wù)為閑務(wù)者，不可不早辨也。[12](《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷一一八，景祐三年五月丙戌條)
所謂“陛下家法”，實(shí)際上就是趙宋的“祖宗家法”。這一提法開始出現(xiàn)，并在日后凝固為一成說，一方面與北宋前中期統(tǒng)治者及士人階層對(duì)于“家法”的普遍重視有關(guān) [6] ；同時(shí)，也與士人“以忠事君，以孝事親”傳家精神的重新確立有關(guān)。
歐陽修所作《歐陽氏譜圖序》（集本）在敘述修續(xù)圖譜目的時(shí)，談及其“祖考遺德”：
某不幸幼孤，不得備聞祖考之遺德，然傳于其家者，以忠事君，以孝事親，以廉為吏，以學(xué)立身。吾先君諸父之所以行于其躬、教于其子弟者，獲承其一二矣�！秱鳌吩唬悍e善之家必有馀慶。今八祖之子孫甚眾，茍吾先君諸父之行于其躬、教于其子孫者守而不失，其必有當(dāng)之者矣。[7](《歐陽文忠公集》卷七一)
這種把“事君”與“事親”聯(lián)系起來，將“為吏”與“立身”對(duì)應(yīng)起來的提法，簡(jiǎn)捷鮮明地體現(xiàn)出“孝”與“忠”之間的關(guān)聯(lián)與切換，體現(xiàn)出“氏譜”所希望“守而不失”的原則內(nèi)容，也體現(xiàn)出當(dāng)時(shí)官僚士大夫之家“傳于其家”的實(shí)質(zhì)精神。南宋中期，陳亮曾經(jīng)稱贊他的朋友潘友文“臨民而有父母之心，固其家法當(dāng)如此�！盵13](《陳亮集》卷二十五《信州永豐縣社壇記》)以敬奉祖宗的虔誠(chéng)去敬奉君主，推治家之法以臨民，這正是士大夫心目中維持良好社會(huì)秩序的理想狀態(tài)。
北宋中期，二程兄弟對(duì)于《大學(xué)》篇“格物致知誠(chéng)意正心修身齊家治國(guó)平天下”特別的尊信表章，實(shí)際上正是社會(huì)現(xiàn)實(shí)的反映。二程時(shí)時(shí)強(qiáng)調(diào)“齊家”與“治國(guó)平天下”的關(guān)系，《二程遺書》卷二《二先生語二上》中，有呂大臨元豐年間所記如下一段話：
談經(jīng)論道則有之，少有及治體者。如有用我者，正心以正身，正身以正家，正家以正朝廷百官，至于天下。
同書卷四，又有游酢記錄下的程頤議論“二南之詩”的一段話：
二南之詩，蓋圣人取之以為天下國(guó)家之法，使邦家鄉(xiāng)人皆得歌詠之也。有天下國(guó)家者，未有不自齊家始。
朱熹在點(diǎn)撥其門人讀《詩》時(shí)，也肯定了程氏關(guān)于“《詩》有《二南》，猶《易》有《乾》《坤》”的說法。
天下國(guó)家之法，以齊家之法為其出發(fā)點(diǎn)，推治家之道以治國(guó)。這一方面反映著理學(xué)家們謹(jǐn)守倫理綱常道德，治根本、“正君心”的要求；另一方面也反映著理想中“家國(guó)一體”的治理模式。南宋孝宗時(shí)，張栻進(jìn)講道：
古人論治如木之有根，如水之有源；言治外必先治內(nèi)，言治國(guó)必先齊家。須是如此，方為善治。[14](《南軒集》卷八《經(jīng)筵講義》)
理宗時(shí)，真德秀在講筵進(jìn)讀《大學(xué)》“治國(guó)在齊其家”章之后，曾經(jīng)寫下一段手記，回憶當(dāng)時(shí)講論的情形說：
進(jìn)讀《大學(xué)》“治國(guó)在齊其家”章，奏云：“……以治家之道推之治國(guó)，其理一耳。非先治家，后卻旋去學(xué)治國(guó)也�！盵3] (《西山真文忠公文集》卷十八《講筵進(jìn)讀手記》)
《古今合璧事類備要》卷四《家訓(xùn)》目小序中亦說：
人有常言：天下國(guó)家。天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家。故《大學(xué)》之治國(guó)平天下之道，而必以齊家為本也。天子不能齊其家，則不可以化天下，……士庶人不能齊其家，則不能以化誨其子弟。自天子以至于庶人，壹是皆以齊家為第一義。
漢唐時(shí)期家族組織以小宗宗法為原則的例證很多 [7] ；宋代的“齊家之法”，一般而言，也是指“小宗之法”。在當(dāng)時(shí)，踐履“小宗之法”，維系宗族、普及教化，被視為“安萬民”以至治天下的重要途徑。與程頤處世態(tài)度大不相同的蘇軾，在這一方面，卻與伊川先生持有相同的看法。在其《策別安萬民二》中，蘇軾說：
一國(guó)之俗，而家各有法；一家之法，而人各有心�！裼堂窈陀H，則其道必始于宗族�！煜轮�，欲其忠厚和柔而易治，其必曰自小宗始矣。[15](《蘇軾文集》卷八)
當(dāng)時(shí)，士大夫之家注重“齊家之法”，是對(duì)于社會(huì)地位流動(dòng)不居之總體背景的反應(yīng)措置之一；帝王之家倡行家法，根本意義亦著眼于穩(wěn)定家國(guó)�！白孕∽谑肌钡哪康�，不僅在于“保家”，而且在于使民“忠厚和柔而易治”，在于“安民”。
三
嘉祐六七年（1061—1062年）間，為兗國(guó)公主宅內(nèi)臣梁懷吉等事，司馬.光與楊畋、龔鼎臣等紛紛上言。司馬光先后上《論公主內(nèi)宅狀》及《正家札子》，批評(píng)仁宗“曲徇公主之意，不復(fù)裁以禮法�！辈⑶乙蠡实�
仍戒飭公主，以法者天下之公器，若屢違詔命，不遵規(guī)矩，雖天子之子，亦不可得而私。庶幾有所戒懼，率循善道，可以永保福祿，不失美名。[8](《司馬光奏議》卷八《正家札子》)
這真是直接且又具體地干預(yù)到皇帝的家事了。對(duì)于天子處理子女問題之原則的監(jiān)督，在宋代相當(dāng)普遍。
北宋一朝，凡遇皇帝年幼、太后聽政之際，朝廷中的官僚們總是緊張而小心地注視著內(nèi)廷的動(dòng)向。元祐年間，朝野以熙寧時(shí)期對(duì)于“祖宗法度”的沖擊為鑒戒，應(yīng)該說，是趙宋歷史上“本朝家法”受到最為嚴(yán)密關(guān)注的時(shí)期。
元祐五年（1090年），就哲宗納后事，范祖禹上疏于太皇太后高氏，說道：
本朝太祖皇帝以來，家道正而人倫明，歷世皆有圣后內(nèi)德之助。自三代以來，未有如本朝之家法也�！┍菹逻h(yuǎn)觀上古，近監(jiān)后世，上思天地宗廟之奉，下為萬世子孫之計(jì)……
在章奏的最后部分，范祖禹又駁斥所謂“陛下家事非外人所預(yù)”說云：
進(jìn)言者必曰：“此陛下家事，非外人所預(yù)。”自古誤人主者，多由此言。天子以四海為家，中外之事，孰非陛下家事？無不可預(yù)之事，亦無不可預(yù)之人。[12](《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷四五一，元祐五年十一月)
由“陛下家事”而言及“本朝家法”，這本來是就“祖宗家法”的狹義出發(fā)的；但他旋即以“天子以四海為家，中外之事，孰非陛下家事”的立論，將“陛下家事”推而廣之，突出了本朝家法的廣泛包容性，以此提醒皇帝：既為天子，即無私事可言，一言一行、一舉一動(dòng)都自然要處于臣僚的目光及議論之下。
南宋紹興三年（1133）四月中，高宗曾與輔臣議及哲宗皇后事，徐俯說：“宣仁圣烈皇后尤重家法，欲正后生元子，繼萬世之統(tǒng)�！盵16](《建炎以來系年要錄》卷六四，紹興三年四月癸巳)盡管是說納后之事，但還是明確與“繼萬世之統(tǒng)”聯(lián)系在一起。
南宋淳熙（1174—1189）末年，光宗即位之初，詔職事官輪對(duì)，鄭湜首先提出：“三代以還，本朝家法最正：一曰事親，二曰齊家，三曰教子，此家法之大經(jīng)也。”[17](《續(xù)編兩朝綱目備要》卷一，淳熙十六年二月二日)自皇族內(nèi)部關(guān)系來講“祖宗家法”，這大致是就其狹義而言。
宋人所謂“祖宗家法”，盡管經(jīng)常涉及處斷皇族、宮廷內(nèi)部事務(wù)之準(zhǔn)則，但也必然會(huì)涉及到皇帝乃至皇族面臨的各類中外之事。它既不同于學(xué)術(shù)、技藝傳承中分別門戶、世代謹(jǐn)守之“家法”，也不等同于一般家族規(guī)范內(nèi)部行為、約束禮法門風(fēng)的“家法”；即便是有關(guān)遴選后妃等類事宜，也不被宋代的士大夫承認(rèn)為單純私秘的“陛下家事”。
在宋代的臣僚們看來，就其根本而言，“子道修者仁之本，家道正者禮之源，而君道之立則又天下大義所由定”；他們同時(shí)強(qiáng)調(diào)“天子之孝與臣庶不同”，“欲報(bào)先皇之大德，則繼志述事所當(dāng)先，衰麻之?dāng)?shù)、哭踴之節(jié)其次也”， [3](《西山先生真文忠公文集》卷四《對(duì)越甲稿·召除禮侍上殿奏札一》)從而在肯定其一致性的前提下，拉開了“天子家法”與“臣庶家法”的距離。
當(dāng)年范仲淹對(duì)仁宗所說的“陛下家法”，即不僅包括維系皇族“家事”、制約姻戚關(guān)系的法度，又包括處理“時(shí)政”的原則。慶歷中，當(dāng)朝廷上議論到所謂“山澤之利”的問題時(shí)，仁宗表示：“山澤之利當(dāng)與民共之�！陛o臣丁度立刻說：
臣事陛下二十年，每奉德音，未始不本于憂勤。此蓋祖宗家法爾。[18](《清波雜志校注》卷一《祖宗家法》)
丁度把仁宗的“德音美意”與趙宋祖宗以來的治國(guó)原則聯(lián)系起來，并進(jìn)而將“祖宗家法”的精神提煉為“憂勤”二字，這種概括，得到了普遍認(rèn)同。身為人主，帝王之家的“家法”，突出地體現(xiàn)著與“國(guó)法”的高度混溶。直到半個(gè)世紀(jì)之后，宰執(zhí)與講讀官們向年輕的哲宗進(jìn)讀《寶訓(xùn)》時(shí)，還特別自丁度這番對(duì)答出發(fā)，長(zhǎng)篇大論地予以闡釋。
元祐八年（1093年），宰相呂大防借邇英閣講讀的機(jī)會(huì)向哲宗“推廣祖宗家法以進(jìn)”，他說：
祖宗家法甚多。自三代以后，惟本朝百三十年中外無事，蓋由祖宗所立家法最善�！菹虏豁氝h(yuǎn)法前代，但盡行家法，足以為天下。
關(guān)于祖宗家法的具體內(nèi)容，呂大防分析為“事親之法、事長(zhǎng)之法、治內(nèi)之法、待外戚之法、尚儉之法、勤身之法、尚禮之法、寬仁之法”八項(xiàng)：
自古人主事母后，朝見有時(shí)，……祖宗以來，事母后皆朝夕見，此事親之法也。前代大長(zhǎng)公主用臣妾之禮，本朝必先致恭，……此事長(zhǎng)之法也。前代宮闈多不肅，宮人或與廷臣相見……本朝宮禁嚴(yán)密，內(nèi)外整肅，此治內(nèi)之法也。前代外戚多預(yù)政事，常致敗亂；本朝母后之族皆不預(yù)事，此待外戚之法也。前代宮室皆尚華侈，本朝宮殿只用赤白，此尚儉之法也。前代人君雖在宮禁，出輿入輦；祖宗皆步自內(nèi)庭，出御后殿，……此勤身之法也。前代人主在禁中，冠服茍簡(jiǎn)；祖宗以來，宴居必以禮，……此尚禮之法也。前代多深于用刑，大者誅戮，小者遠(yuǎn)竄；唯本朝用法最輕，臣下有罪，止于罷黜，此寬仁之法也。
至于虛己納諫，不好畋獵，不尚玩好，不用玉器，飲食不貴異味，御廚止用羊肉，此皆祖宗家法所以致太平者。[12](《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷四八○，元祐八年正月丁亥條)
這里所說的，主要是調(diào)整皇族內(nèi)部關(guān)系、限制宗室外戚權(quán)勢(shì)的一些法則。
在帝制下的傳統(tǒng)中國(guó)，皇帝的“家法”與“國(guó)法”本相貫通。呂大防既然是向哲宗講述國(guó)家“百三十年中外無事”的原因，在宗室、外戚關(guān)系之外，自然也涉及到皇帝如何處理與臣僚關(guān)系的內(nèi)容，例如寬仁之法。元豐年間，二程曾經(jīng)稱贊呂大防“才高”，并說他的學(xué)問“愷悌嚴(yán)重寬大處多”。[19](《二程遺書》卷二《二先生語二上》)他在元祐末年的這一番話，本意在于揭示“祖宗家法”的豐富內(nèi)涵；但是，他話中的微言大義盡管出自防微杜漸之思，然而立意并非高遠(yuǎn)，盡管可效法、可操作性很強(qiáng)，但亦相當(dāng)繁瑣細(xì)碎，似與二程稱道的他之“才學(xué)”不相符應(yīng)。與其說他是在全面闡釋祖宗家法，不如說他是在特定背景下，有針對(duì)性地向缺乏經(jīng)驗(yàn)的皇帝進(jìn)言，而其側(cè)重點(diǎn)是置于狹義“祖宗家法”之上的。
宋人在論及“祖宗家法”時(shí)，通常是自其廣義出發(fā)的。凡屬治國(guó)之道，皆包括在其內(nèi)容之中。從北宋到南宋，涉及到“祖宗家法”內(nèi)容的敘說不勝枚舉。紹興元年（1131年）四月，在議論程俱所進(jìn)有關(guān)名臣列傳之札子時(shí)，宋高宗曾經(jīng)談到：“初止令進(jìn)累朝《實(shí)錄》，蓋欲盡見祖宗規(guī)模。此是朕家法，要得遵守�！盵20] (《中興兩朝圣政》卷九)乾道七年（1171年）二月，宋孝宗也曾經(jīng)說：“祖宗法度，乃是家法�！盵20] (《中興兩朝圣政》卷五十，乾道七年二月丙辰)
將“祖宗”時(shí)的治國(guó)規(guī)模都概括為“朕家法”，這顯然是自寬泛的意義上加以理解的。不僅皇帝，在士大夫中，也廣泛存在著此類共識(shí)。比如，“祖宗”的好學(xué)、定商稅則例、抑絕僥幸等等德行與舉措，都被稱之為“我朝家法”。
真德秀在寶慶元年（1225年）六月《召除禮侍上殿奏札》中將趙宋“祖宗家法”之大綱總結(jié)為三項(xiàng)：
惟我祖宗，繼天立極，其于事親教子之法、正家睦族之道、尊主御臣之方，大柢根本仁義。故先朝名臣或以為家法最善，或以為大綱甚正，或以為三代之下皆未之有。猗歟休哉，圣子神孫所當(dāng)兢兢保持而勿墜也。[3](《西山先生真文忠公文集》卷四《對(duì)越甲稿》)
這樣的“家法”，內(nèi)外包容，巨細(xì)無遺，實(shí)際上就是趙宋帝王累代相承的正家治國(guó)方略與規(guī)則。
四
“記祖宗人親之大義”的《禮記·大傳》中說：
親親故尊祖。尊祖故敬宗。敬宗故修族。修族故宗廟嚴(yán)。宗廟嚴(yán)故重社稷。重社稷故愛百姓。愛百姓故刑罰中。刑罰中故庶民安。庶民安故財(cái)用足。財(cái)用足故諸志誠(chéng)。諸志誠(chéng)故隸屬刑。隸屬刑然后樂。
在“家天下”社會(huì)中，“社稷”總是被與“宗廟”、“祖宗”聯(lián)系起來認(rèn)識(shí)的。對(duì)于祖宗的尊崇、奉承，是“禮制”的核心內(nèi)容，也是統(tǒng)治者據(jù)以施治的基礎(chǔ)。帝國(guó)的政治管理原則浸潤(rùn)在宗法制度的深厚傳統(tǒng)之中。藉助于祖宗威靈、依賴于經(jīng)驗(yàn)與傳統(tǒng)、注重“故事”與慣例的決策及施政方式，從根本上決定了對(duì)于祖宗的崇敬總是與對(duì)其舉措的仿效糾繞在一起，事實(shí)上體現(xiàn)著淵源久遠(yuǎn)的“人治”與“禮治”、“法治”精神的銜接。
趙宋既稱“家法”，又特意冠以“祖宗”二字，醒示著前代的軌則，在一定程度上規(guī)范著后世統(tǒng)治者的行為 [8] 。
南宋孝宗在位期間，朝廷上對(duì)于趙宋的“祖宗家法”有相當(dāng)集中的議論。
紹興三十二年（1162年）十月庚午，孝宗即位之初，
侍讀洪遵進(jìn)讀《寶訓(xùn)》，……上曰：“祖宗精于治道如此�！弊褡嘣疲骸霸副菹乱宰孀跒榉�，天下幸甚�！�
留正等針對(duì)這番對(duì)話闡釋道：
自古國(guó)家之久長(zhǎng)者，未有不由子孫遵守祖宗之訓(xùn)也。夫繼體守文之世，前圣之法見于已為，而驗(yàn)于既往，遵而行之，以克永世。理有灼然不易者�！瓑刍手v論治道，動(dòng)以祖宗為法，所謂監(jiān)于先王成憲，其永無愆者哉！[16](《建炎以來系年要錄》卷二百，紹興三十二年十月庚午)
乾道七年（1171年）正月，孝宗稱“本朝家法，遠(yuǎn)過漢唐”[20](《中興兩朝圣政》卷五十，乾道七年正月癸未)；二月，
左司員外郎兼侍講張栻奏本朝治體以忠厚仁信為本，因及熙豐元符用事大臣。上曰：“祖宗法度，乃是家法。熙豐之后不合改變耳�！盵20](《中興兩朝圣政》卷五十，乾道七年二月丙辰)
淳熙三年（1176年）十月，孝宗與輔臣談及“中宮天資恭儉”事，說：“家道如此，深以為喜�！钡S即道出了盤桓于自己心中多時(shí)的憂慮，即“本朝文物家法遠(yuǎn)過漢唐，獨(dú)用兵差為不及。
”龔茂良等隨即回答道：
國(guó)家自藝祖開基，首以文德化天下，列圣相承，深仁厚澤，有以固結(jié)天下之心，蓋治體似成周。雖似弱之，然國(guó)祚綿遠(yuǎn)，亦由于此。漢唐之亂，或以母后專制，或以權(quán)臣擅命，或以諸侯強(qiáng)大，藩鎮(zhèn)跋扈；本朝皆無此等。可以見祖宗家法足以維持萬世。[20](《中興兩朝圣政》卷五四，淳熙三年十月己卯)
在勁敵當(dāng)前的暫安形勢(shì)下，本來正是從根本上對(duì)于“祖宗家法”有所檢討的機(jī)會(huì)，而龔茂良等人專事逢迎而略無遠(yuǎn)見的說辭，令人不禁扼腕嘆息 [9] 。
也在淳熙年間，陳亮曾經(jīng)向孝宗上書評(píng)議時(shí)政說：
藝祖皇帝經(jīng)畫天下之大略，蓋將上承周、漢之治。太宗皇帝一切律之于規(guī)矩準(zhǔn)繩之內(nèi)，以立百五六十年太平之基。至于今日而不思所以變而通之，則維持之具窮矣�！烁饔屑曳�，未易輕動(dòng)，惟在變而通之耳。[13](《陳亮集》（增訂本）卷一《上孝宗皇帝第三書》)
在《水心別集·法度總論二》中，葉適對(duì)于趙宋朝政也有類似的批評(píng)。
朱熹曾經(jīng)說，“祖宗于古制雖不能守，然守得家法卻極謹(jǐn)�！盵1] (《朱子語類》 卷一二八《本朝二·法制》)趙宋的“祖宗家法”，自其“不容輕議”之日起，即無可挽回地走向了它的反面 [10] 。南宋時(shí)，一方面有陳亮、葉適等人針對(duì)“祖宗家法”的反思與批評(píng)；一方面朝廷長(zhǎng)期充斥著諸如“自漢唐以來，家法之美，無如我宋”[14](《南軒集》卷八《經(jīng)筵講義》)、“圣朝家法，宏遠(yuǎn)深長(zhǎng)，質(zhì)諸三代而無愧”[21] (《宋會(huì)要輯稿》帝系七之二三)、“我宋立國(guó)大體，兵力雖不及于漢唐，而家法實(shí)無愧于三代”[22](《古今源流至論》后集卷九《齊家》)一類說法。這種凝滯僵化的認(rèn)識(shí)，一直伴隨趙宋走完了最后的歷程。
后代自總結(jié)治國(guó)經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的角度出發(fā)，對(duì)于宋代的“祖宗家法”有過許多評(píng)議。
明代萬歷三十三年（1605年），陳邦瞻在其《宋史紀(jì)事本末》敘言中說：
大抵宋三百年間，其家法嚴(yán)，故呂、武之變不生于肘腋；其國(guó)體順，故莽、卓之禍不作于朝廷�！渲剖蓝ㄋ�，實(shí)有漢唐之所不能臻者。
明清之際的思想家顧炎武作《日知錄》，在其闡論禮制部分專門議論到《宋朝家法》：
宋世典常不立，政事叢脞，一代之制殊不足言。然其過于前人者數(shù)事：如人君宮中自行三年之喪，一也；外言不入于梱，二也；未及末命即立族子為皇嗣，三也；不殺大臣及言事官，四也。此皆漢唐之所不及，故得繼世享國(guó)至三百馀年。若其職官軍旅食貨之制，冗雜無紀(jì)，后之為國(guó)者并當(dāng)取以為戒。
盡管顧炎武談?wù)摗八纬曳ā睍r(shí)，似乎與當(dāng)時(shí)的“典�！�、“政事”以及“一代之制”隔離開來，但他所提到的內(nèi)容，實(shí)際上既有皇室的服喪、立嗣及內(nèi)外規(guī)禁等方面，也涉及到君臣關(guān)系問題。
與顧炎武大致同時(shí)的王夫之，在其《宋論》中將北宋前期與漢代文景、唐代貞觀并列為治世，而且歸其功于宋代的“家法”與“政教”：
三代以下稱治者三：文景之世，再傳而止；貞觀之治，及子而亂；宋自建隆息五季之兇危，登民于衽席，迨熙寧而后，法以斁，民以不康。由此言之，宋其裕矣。夫非其子孫之克紹、多士之贊襄也。即其子孫之令，抑家法為之檠括；即其多士之忠，抑其政教為之薰陶也。[23](《宋論》卷一《太祖一五》)
《宋論》中一方面肯定了趙宋“祖宗家法”的軌范作用，一方面也曾指斥其狹隘性：“宋本不孤，而孤之者，猜疑之家法也！”[23](《宋論》卷十《高宗二》)事實(shí)上，這不僅是在批評(píng)宋代的政治機(jī)制及其運(yùn)作，也在暗中隱寓著王夫之對(duì)于明代政治的反思。
五
循故事、沿祖制治國(guó)，在帝制社會(huì)是自然習(xí)見之事。早在西漢中期，漢宣帝即曾經(jīng)訓(xùn)諭崇信儒生的太子說：“漢家自有制度，本以霸王道雜之。奈何純?nèi)蔚陆�，用周政乎！”并且�?dān)心“亂我家者，太子也”。[24]( 《漢書》卷九《元帝紀(jì)第九》)在這里，宣帝將“漢家”特有的“以霸王道雜之”的制度，與“純?nèi)蔚陆獭钡摹爸苷弊髁藚^(qū)分。所謂“漢家自有”的“制度”，若不予執(zhí)守，則會(huì)“亂我家”，究其根本，這或許可以稱之為當(dāng)時(shí)世代相傳賴以治國(guó)的“漢家家法”。
東漢中期，班固作《典引》，闡釋了“表相祖宗”之要義，進(jìn)呈章帝。
其中稱頌了“陛下仰監(jiān)唐典，中述祖則，俯蹈宗軌”的德行[25](《文選》卷四十八), 以“唐典”、“祖則”、“宗軌”作為帝王奉行不輟的軌范典則。
后世帝王對(duì)于“祖宗”的尊崇奉承，一方面體現(xiàn)為祗畏敬穆的心態(tài)，另方面也反映在對(duì)于“祖宗之世”治道的總結(jié)繼承努力中。
對(duì)祖宗祗畏敬穆的心態(tài)，集中反映在當(dāng)時(shí)涉及到皇位繼承等重大問題的諸多制敕中。唐代肅宗以后，在新皇帝即位的冊(cè)文中，最為常見的結(jié)束語是：“無忝我祖宗之休烈（或曰“丕烈”、“丕訓(xùn)”）！”代宗以后，帝王的遺詔，也是言必稱祖宗。此外，在一些改元、大禮、冊(cè)尊號(hào)等大赦制書中，也經(jīng)�？梢砸姷街T如“乃圣乃文，祖宗大烈，恭維纘服，必在欽承”[4](《唐大詔令集》卷九《帝王·冊(cè)尊號(hào)赦上》“開元二十七年冊(cè)尊號(hào)赦”)或是“纂業(yè)垂統(tǒng)，嚴(yán)奉于祖宗”以及“君天下者，受命于天地，繼業(yè)于祖宗”“立國(guó)之道，始于親親，所以厚骨肉之恩，明教化之本”[26](《陸宣公集》卷二《制誥·赦宥中》“貞元元年冬至大禮大赦制”)之類文字。
在一些更為貼近當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的材料中，我們注意到祖宗教諭所可能起到的實(shí)際典范作用。
記載唐太宗時(shí)期之“良法善政”的《貞觀政要》，成書于唐代玄宗開元前期。其編撰進(jìn)呈，事實(shí)上是半個(gè)世紀(jì)中朝臣們對(duì)于貞觀前后之政治現(xiàn)實(shí)進(jìn)行比較反思的結(jié)果。撰著者吳兢在其序文中特別提及此書的編纂目的：
庶乎有國(guó)有家者可遵前軌，擇善而從，則可久之業(yè)益彰矣，可大之功尤著矣，豈必祖述堯舜、憲章文武而已哉！
正是為“有國(guó)有家者可遵前軌”提供的效法依憑作用，使這部書成為“可資法鑒”的“歷代寶傳”[27](《四庫全書總目提要》卷五一《史部·雜史類·貞觀政要》)。
唐代中期以后，紛繁跌宕的政治現(xiàn)實(shí)，使得渴望承平的君臣們經(jīng)常憶及祖宗盛世，也促使他們更為經(jīng)常地討論“國(guó)朝故事”。對(duì)于“高祖太宗著法垂制”的追懷越來越頻繁地出現(xiàn)在官僚士大夫如陸贄、元稹、李翱、劉蕡等人的奏議或?qū)Σ弋?dāng)中。
在趙宋之后，蒙元對(duì)于祖宗所傳《大札撒》尊奉褒崇；元世祖忽必烈在其即位詔書中，一方面理直氣壯地播告了“祖述變通”的統(tǒng)治方略，一方面宣稱“祖訓(xùn)傳國(guó)大典，于是乎在，孰敢不從”[28](《元史》卷四《世祖本紀(jì)一》)。明太祖朱元璋更是親定《祖訓(xùn)》，明示以為“家法”：
朕觀自古國(guó)家，建立法制，皆在始受命之君。當(dāng)時(shí)法已定，人已守，是以恩威加于海內(nèi)，民用平康�！室运娝校c群臣定為國(guó)法……至于開導(dǎo)后人，復(fù)為《祖訓(xùn)》一編，立為家法，大書揭于西廡，朝夕觀覽，以求至當(dāng)。首尾六年，凡七謄稿，至今方定，豈非難哉！蓋俗儒多是古非今，奸吏常舞文弄法，自非博采眾長(zhǎng)，即與果斷，則被其�；�，莫能有所成也。今令翰林編輯成書，禮部刊印，以傳永久。[29](《皇明祖訓(xùn)（序）》)
在這里，與群臣共定的“國(guó)法”及“開導(dǎo)后人”的“家法”，既有關(guān)聯(lián)，又有區(qū)別�！痘拭髯嬗�(xùn)》十三章節(jié)，“多言親藩體制”[27]( 《四庫全書總目提要·〈明祖訓(xùn)〉提要》)，主要是針對(duì)子孫須執(zhí)守之禮法的告諭與要求。既為皇室后裔，其中自然包括“慎國(guó)政”之類的內(nèi)容。在該《組訓(xùn)》的序文中，明太祖訓(xùn)誡后人說：
凡我子孫欽成朕命，無作聰明，亂我已成之法。一字不可改易，非但不負(fù)朕垂法之意，而天地祖宗亦將孚佑于無窮矣！嗚呼！其敬戒之哉！
西漢武帝時(shí)，酷吏杜周曾有所謂“前主所是著為律，后主所是疏為令” [30](《史記》卷一二二《杜周傳》)的說法。這在一定程度上道破了傳統(tǒng)社會(huì)中律令的真實(shí)性質(zhì)。所謂“前主”“后主”，并非簡(jiǎn)單的個(gè)人概念；任何律令法規(guī)，都與皇權(quán)聯(lián)系在一起。由于帶有根本性的法規(guī)以“前主所是”之“祖則”“宗軌”的神圣面目出現(xiàn)，因而對(duì)于宣稱尊祖敬宗的嗣皇帝可能顯示為某種約束力。
從廣義上說，所謂“漢家制度”、“祖則”“宗軌”，所謂“祖宗休烈”“祖宗家法”乃至《皇明祖訓(xùn)》，這些前主、后主“所是”的整理與累積，都將帝王之家世代傳承的“治家”與“治國(guó)”原則精神最為緊密地聯(lián)系在一起。它既是祗奉祖制的結(jié)果，又反映著歷史發(fā)展的現(xiàn)實(shí)進(jìn)程。
提及“祖宗”時(shí)，后世帝王們通常刻意突出所懷抱的“尊尊”“親親”的敬畏態(tài)度。“祖宗”對(duì)于他們來說，是祗奉仰承的先烈，是超越常世、降靈垂鑒的神異力量；祖宗的遺范、祖宗的鴻業(yè)，是感召他們效法弘揚(yáng)的精神目標(biāo)�！皣�(yán)奉祖宗”自然而然地與“立國(guó)之本”聯(lián)系在一起。
在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，盡管有成文法與判例法的互補(bǔ)，仍然難以全面涉及現(xiàn)實(shí)生活的各領(lǐng)域各層面。因此，具有“準(zhǔn)法律規(guī)范”作用的家法族規(guī)遂在“家國(guó)同構(gòu)”體制下得到統(tǒng)治者的默許，甚或公開支持，從而形成了家法補(bǔ)充國(guó)法、家法輔助國(guó)法的獨(dú)特現(xiàn)象 [11] 。而帝王之家的“家法”， 與民間家法的關(guān)鍵區(qū)別 [12] 在于，它自根本精神上規(guī)定著、制約著“國(guó)法”的取向與施行。
所謂“家法”，本是一種基于親緣關(guān)系之上的約束；而將帝王之家的“家法”與“國(guó)法”混融為一體，則反映出國(guó)家政治內(nèi)在的宗法性。與作為宗族關(guān)系規(guī)范體系之組成部分的士大夫家法、《家訓(xùn)》、《家規(guī)》不同，作為趙宋治國(guó)之法的“祖宗家法”，似乎具有涵蓋一切的性質(zhì)。對(duì)于“祖宗家法”的適用范疇，宋人從未作出過明確排它的界定與回答。這種邊緣模糊化的狀況，正是其高度適應(yīng)性所需求的。
宋代“祖宗家法”提法的出現(xiàn)，一方面，使現(xiàn)世的法度規(guī)則籠罩在禮制乃至道德倫理的體系之下，具有了雙重的權(quán)威；同時(shí)也使“祖宗”的意旨與現(xiàn)實(shí)政治聯(lián)系在一起，使其形象更為鮮明生動(dòng)，并因而在現(xiàn)世獲得了“永生”。另一方面，這一說法又將已經(jīng)進(jìn)入彼界的“祖宗”與用以處置世俗政務(wù)的“法度”固定聯(lián)系起來，從而使“祖宗”不再是“高處不勝寒”的神靈，在拉近了距離、保存了親切感的同時(shí)，事實(shí)上也降低了祖宗們的超越度與凌駕度。
總的講，趙宋的所謂“祖宗家法”，可以說溝通著當(dāng)時(shí)的“正家”與“治國(guó)”方式，也體現(xiàn)著“人治”與“法治”的互補(bǔ)與折衷。它的立足點(diǎn)、落實(shí)處是規(guī)矩法度；而與此同時(shí)，又突出著作為家族尊長(zhǎng)、人治象征的“祖宗”之導(dǎo)向與決定作用。從這一意義上，或許可以說，作為根本性治國(guó)原則的“祖宗家法”，既是對(duì)于“人治”的限制與規(guī)范，又是“人治”的延伸，是寓含一定理性精神的“人治”。
趙宋的“祖宗家法”，存在于政治、社會(huì)、文化交匯的界面之上。盡管宋人傾向于認(rèn)為它是一系列實(shí)際軌則的組合，時(shí)至今日，我們卻不應(yīng)再作此拘泥的理解�！白孀诩曳ā睙o疑來自于趙宋統(tǒng)治階層對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)與政治現(xiàn)實(shí)的反應(yīng)，但它顯然又在很大程度上寄寓著宋代士大夫的自身理想；它回應(yīng)著正家治國(guó)的現(xiàn)實(shí)需要，但作為一種理念，它又并不等同于趙宋王朝實(shí)際的政治行為與制度設(shè)施。盡管有時(shí)它事實(shí)上不過是政爭(zhēng)的工具，但政爭(zhēng)諸方對(duì)于它的引證和重視（無論正面或是負(fù)面的），同樣揭示出它的真實(shí)意義。對(duì)于“祖宗家法”這種正家治國(guó)模式的追求，植根于那一時(shí)代的傳統(tǒng)之中，深刻地影響著當(dāng)時(shí)的行為、制度乃至社會(huì)觀念；并且就是在那些行為、制度、觀念甚至習(xí)俗之中，體現(xiàn)出它的存在。
參考文獻(xiàn)：
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