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揚(yáng)雄的政治傾向與經(jīng)學(xué)師承
內(nèi)容提要:論文主旨在于糾正學(xué)術(shù)界對(duì)揚(yáng)雄政治態(tài)度與經(jīng)學(xué)師承的兩種誤解。首先,通過考察哀帝時(shí)期的政治形勢(shì),結(jié)合揚(yáng)雄的生平與《太玄》中隱刺之辭,對(duì)揚(yáng)雄的政治態(tài)度重新加以審視,認(rèn)為揚(yáng)雄所反對(duì)的是哀帝時(shí)期的新興外戚、佞幸丁、傅家族與董賢,而非王氏家族。然后通過《法言》中所引經(jīng)文與今古文經(jīng)對(duì)勘,確認(rèn)揚(yáng)雄所習(xí)乃今文經(jīng)學(xué),而非學(xué)術(shù)界一直主張的古文經(jīng)學(xué)。
關(guān)鍵詞:政治態(tài)度 外戚 今文經(jīng)學(xué) 古文經(jīng)學(xué)
長(zhǎng)期以來,對(duì)揚(yáng)雄政治態(tài)度的判斷與評(píng)價(jià)明顯地受到傳統(tǒng)官方史學(xué)以及研究者個(gè)人感情的雙重影響。由于班固生活在東漢年代,奉詔修史,所以他對(duì)王莽改制這一事件及王莽本人的描述帶有極為濃重的偏見;而揚(yáng)雄是他極其尊奉的學(xué)者,因此,他往往有意識(shí)地隱瞞或者歪曲揚(yáng)雄的政治態(tài)度。班固在贊中自始至終未曾提及揚(yáng)雄所作的《劇秦美新》和《元后誄》,并說:“當(dāng)成、哀、平三世,莽、賢皆為三公,權(quán)傾人主,所薦莫不拔擢,而雄三世不徙官。以耆老久次轉(zhuǎn)為大夫,恬于勢(shì)利乃如是。”將揚(yáng)雄塑造成一個(gè)對(duì)王莽改制持不合作態(tài)度的清貧自守者,這種觀點(diǎn)極大地影響了后人。較為客觀的學(xué)者,在看到了《劇秦美新》以及《元后誄》之后,并不否認(rèn)揚(yáng)雄附莽,但出于對(duì)王莽改制的偏見,將其視作是揚(yáng)雄生平的一個(gè)污點(diǎn);而建國(guó)后的研究者則更進(jìn)一步,他們不但否認(rèn)揚(yáng)雄附莽,而且將揚(yáng)雄描述成了一個(gè)反王氏集團(tuán)的勇士[1]。在對(duì)揚(yáng)雄的經(jīng)學(xué)師承的判斷上,可能是由于揚(yáng)雄持有較強(qiáng)烈的理性主義立場(chǎng),其思想與今文經(jīng)學(xué)災(zāi)異派那種神學(xué)目的論有著較大的不同,也可能是由于揚(yáng)雄與劉歆有較為密切的關(guān)系,所以學(xué)術(shù)界一般將揚(yáng)雄看作是古文學(xué)者[2]。但無論是將揚(yáng)雄劃入反莽陣營(yíng)還是將他歸類為古文經(jīng)學(xué)思想家,其根據(jù)都是很薄弱的,只要我們仔細(xì)考察一下?lián)P雄的生平與著作,就會(huì)得出完全不同的結(jié)論。
一 揚(yáng)雄的政治態(tài)度
(一)揚(yáng)雄與王氏家族的關(guān)系
《漢書》本傳云:“哀帝時(shí)丁、傅、董賢用事,諸附離之者或起家至二千石。時(shí)雄方草《太玄》,有以自守,泊如也。”這段話是揚(yáng)雄自序,極為可信,它一向被用來證明揚(yáng)雄不附王氏。只要對(duì)哀帝時(shí)的政治形勢(shì)稍有了解,就知道乃是一種誤解,這段話實(shí)際上更能證明揚(yáng)雄與王氏集團(tuán)關(guān)系不一般。
與宗室不同,外戚集團(tuán)隨著不同皇帝的執(zhí)政并與不同家族的聯(lián)姻而隨時(shí)發(fā)生變化,決定于后妃在宮中得寵與否,外戚與皇帝的親密程度也時(shí)刻發(fā)生變化,這就導(dǎo)致了不同的外戚集團(tuán)之間的沖突與爭(zhēng)斗。實(shí)際上,成、哀、平三世時(shí)統(tǒng)治階級(jí)的政局十分復(fù)雜,同是外戚,王氏家族和丁、傅家族有著你死我活的矛盾。在不同的歷史時(shí)期,榮辱浮沉大相徑庭。不結(jié)合特定歷史時(shí)期加以具體分析,就會(huì)犯簡(jiǎn)單化的錯(cuò)誤。
哀帝時(shí)期乃是王氏家族最黑暗的時(shí)期。哀帝一系與王氏家族的矛盾可以遠(yuǎn)溯至元帝立太子之時(shí)。當(dāng)時(shí),哀帝的父親定陶恭王乃是成帝成為太子的有力競(jìng)爭(zhēng)者。成帝幸酒、樂燕樂,元帝不以為能。而傅昭儀有寵于元帝,定陶王多材多藝,元帝對(duì)他十分寵愛,“坐則側(cè)席,行則同輦,常有意欲廢太子而立共王”[3],最后靠侍中史丹之力,以王鳳為首的成帝一系終于獲得了勝利。成帝繼位后,與定陶恭王關(guān)系依然十分密切,“賞賜十倍于它王,不以往事為纖介。共王之來朝也,天子留,不遣歸國(guó)……旦夕侍上,上甚親重”[4]。但王鳳因日蝕諫說成帝遣定陶成王之國(guó)。為此,正直的王章還奏封事建議撤罷王鳳,雖然最后沒能成功,但王氏家族與定陶王家族間又多了一層芥蒂。最后,哀帝繼位的一個(gè)很重要的原因就是傅太后走了王氏家族深為不喜的趙皇后的路子。所以,哀帝與王氏家族很早就存在重重矛盾。王根是哀帝即位的主要決策人之一,但哀帝即位后月余,解光就奏言:“根行貪污,臧累巨萬,縱橫恣意,大治室第……內(nèi)懷奸邪,欲管朝政……蔽上壅下,內(nèi)塞王路,外交藩臣。驕奢僭上,壞亂制度。”結(jié)果,免王根兄子王況為庶人,歸故郡。根及況父商所薦舉為官者,皆罷[5]。王莽則被迫辭去大司馬之職。建平元年? ㄇ?),元后又被迫下詔王氏田非冢塋,皆以賦貧民。建平三年(前4),“成帝舅安成恭侯夫人放寡居,共養(yǎng)長(zhǎng)信宮,坐祝詛下獄。”[6]總之,哀帝時(shí)王氏家族完全失勢(shì)。哀帝依靠的是新興外戚家族,即丁、傅家族以及他的一位寵幸董賢,他們平步青云,成為政治上的暴發(fā)戶。哀帝崩后,王莽逼董賢自殺,使有司舉丁、傅罪惡,皆免官爵。發(fā)傅太后與丁后之冢,取其璽綬,燒燔槨中器物?梢娡跏蠈(duì)丁、傅、董賢結(jié)怨之深。揚(yáng)雄不在成帝時(shí)期淡泊自守,不在平帝時(shí)期淡泊自守,而是在王氏集團(tuán)最危難的哀帝時(shí)期淡泊自守,表明堅(jiān)決不與新興外戚合作的態(tài)度,這只能說明他對(duì)王氏集團(tuán)的忠誠(chéng)。
場(chǎng)雄與王氏家族的關(guān)系并不一般。揚(yáng)雄在京師任官,王根是薦拔者!稘h書》卷八十七下《揚(yáng)雄傳下》:“初雄年四十余自蜀來至,游京師,大司馬車騎將軍王音奇其文雅,召以為門下史,薦雄待詔。歲余,奏《羽獵賦》,除為郎,給事黃門,與王莽、劉歆并!贝硕斡涊d有誤。王音死于永始二年(前15),揚(yáng)雄38歲之時(shí)。所以,“王音”與“年四十余”兩者之間必有一誤。致誤之原因主要有3說,第一認(rèn)為四乃三之誤,主張此說的有周壽昌、錢大昕等人;第二種說法是王音為王根之誤,此說較為普通;第三種說法是王音為王商之誤。我主張王音為王根之誤。明確了揚(yáng)雄為王根所薦,便會(huì)對(duì)揚(yáng)雄與李尋的關(guān)系、揚(yáng)雄在哀帝年間疏離政治的原因等問題有更深切的理解。
我們知道,揚(yáng)雄在上四大賦不久就開始疏離政治。他提出放棄三年的俸祿,肆心廣意讀書觀覽。這實(shí)際上是一種變相的引退,其時(shí)應(yīng)在元延三年(前10)上《長(zhǎng)楊賦》之后。為什么會(huì)在諷諫事業(yè)剛有成就是即有引退之表示呢?這可能與王根的去世有關(guān)。漢儒進(jìn)諫號(hào)稱剛直無畏,實(shí)際上,在大膽的進(jìn)諫背后,都有強(qiáng)大的政治靠山在作保護(hù)。如谷永的幾封進(jìn)諫,其直言不諱令人嘆服,但實(shí)際上是王氏家族在后面為他撐腰,所以他才能一再地躲過災(zāi)難。綏和元年(前8),王根去世,揚(yáng)雄在政治上失去了引薦者,對(duì)皇帝的諷諫沒有了政治上的保護(hù),這才使得揚(yáng)雄開始埋頭于學(xué)術(shù),開始一種邊緣化的生活。
哀帝時(shí)期,揚(yáng)雄曾經(jīng)與李尋聯(lián)手阻止朱博為相。《漢書》卷二十七中之下《五行志》中之下:“哀帝建平二年四月乙亥朔,御史中丞朱博為相,少府趙玄為御史大夫。臨延登受策,有大聲如鐘鳴,殿中郎吏陛者皆聞焉。上以問黃門侍郎揚(yáng)雄、李尋。尋對(duì)曰:‘鼓妖,聽失之象也。朱博為人強(qiáng)毅多權(quán)謀,宜將不宜相,恐有兇惡亟疾之怒!嗽拢、玄坐為奸謀,博自殺,玄減死論。”揚(yáng)雄為什么會(huì)和李尋合作,原因很簡(jiǎn)單,李尋與揚(yáng)雄一樣,同是王根薦舉而為黃門侍郎的!稘h書》卷七十五《李尋傳》載:“帝舅曲陽侯王根為大司馬票騎將軍,厚遇尋。是時(shí)多災(zāi)異根輔政,數(shù)虛己?jiǎn)枌ぁ谑撬]尋。哀帝初即位,召尋待詔黃門”。所以揚(yáng)雄與李尋既是同僚,又
是同門,在政治上基本屬一個(gè)派系。朱博屬于酷吏型人物,《漢書》卷八十三《朱博傳》說他是:“博本武吏,不更文法……文理聰明殊不及薛宣,而多武譎,綱絡(luò)張?jiān)O(shè),少愛利,敢誅殺!笨靠敛旌驮幾H升至大位,對(duì)儒生抱極端的輕視態(tài)度,據(jù)《朱博傳》載:“博尤不愛儒生,所至郡輒罷去議曹,曰:‘豈可復(fù)置謀曹邪!’文學(xué)儒吏時(shí)有奏記稱說云云,博見謂曰:‘如太守漢吏,奉三尺律令以從事耳,亡奈生所言圣人道何也!且持此道歸,堯舜君出,為陳說之!钡珦P(yáng)雄反對(duì)朱博的原因,據(jù)我看還不完全是儒生對(duì)酷吏那種天然的厭惡與敵視,更主要的是,朱博在政治上乃是一個(gè)投機(jī)者。朱博原是靠王氏家族成員的舉薦而一路遷升的。王鳳舉薦他為博陽令,又與紅陽侯王立相善。朱博無子,王莽還特意買了一個(gè)侍婢送給他。但在哀帝年間王氏家族短暫失勢(shì)之后,朱博又很快投靠了丁、傅集團(tuán),與孔鄉(xiāng)侯傅晏交結(jié),肆意打擊共持正議的傅喜、孔光、師丹等人。當(dāng)時(shí),為了是否給傅太后、丁姬上尊號(hào)一事,王莽、師丹、傅喜與丁、傅集團(tuán)有著極為劇烈的沖突。哀帝在重臣的阻力與祖母的壓力之下依違連歲,久不能決,但最終還是依順了傅太后。首先將王莽清退,再免師丹以警告傅喜。然傅喜終不順從,于是,朱博與傅晏連結(jié),共謀成尊號(hào)事數(shù)燕見奏封事,譖毀傅喜及孔光,使得哀帝最終策免傅喜與孔光,準(zhǔn)備讓朱博代為相。所以,朱博此人乃是王氏家族的叛徒。李尋與揚(yáng)雄聯(lián)手諫阻朱博為相,應(yīng)該視為是王氏家族意見的表達(dá)。
但揚(yáng)雄不是王莽的直系親信,王根去世后,揚(yáng)雄應(yīng)該說屬于王氏派系的外圍。他與王莽曾為同事,元延二年(前11)除為郎時(shí),“與王莽、劉歆并”。曾為同事并不能說明問題,揚(yáng)雄與董賢在哀帝之初也曾為同事,顯然兩人關(guān)系并不融洽,不過以后的史實(shí)表明王莽至少對(duì)揚(yáng)雄的學(xué)問人品較為了解。成、哀、平三世,揚(yáng)雄做了二十年的黃門侍郎,王莽篡漢的第一年也就是始建國(guó)元年(9)即擢拔揚(yáng)雄為中散大夫,這一擢拔據(jù)班固說是因?yàn)椤瓣壤暇么巍保屑?xì)分析一下即可知道,黃門侍郎這一官職在西漢時(shí)乃比四百石秩,而中散大夫乃比二千石秩,如果不是成帝年間西漢官品取消了八百石秩,揚(yáng)雄就不僅是連跳六級(jí),而是升了八級(jí)。這種越級(jí)升遷在正常情況下非常罕見,這說明王莽對(duì)揚(yáng)雄非常重視,揚(yáng)雄說“數(shù)蒙渥恩,拔擢倫比”絕非虛語。從客觀上說,揚(yáng)雄是王莽篡漢的既得利益者。二年之后,也就是始建國(guó)三年(11),發(fā)生了投閣事件。此事通常都被當(dāng)作是揚(yáng)雄受王莽迫害的證據(jù)。我們引錄《漢書》本傳中的原文:“莽誅豐父子,投 四裔,辭所連及,便收不請(qǐng)。時(shí)雄校書天祿閣上,治獄使者來,欲收雄,雄恐不能自免,乃從閣上自投下,幾死。莽聞之曰:‘雄素不與事,何故在此?’間請(qǐng)問其故,乃劉 嘗從? 堊ё髕孀鄭?鄄恢?椋?洶?鷂。券埄师??鐫唬骸?┘拍??醞陡螅?記寰玻?鞣??!?垡圓∶猓?匆暈?蠓頡!盵7]從班固的敘述中我們可以看出,首先,逮捕揚(yáng)雄并沒有請(qǐng)示王莽,所以,王莽對(duì)揚(yáng)雄的被捕感到非常驚訝。第二,王莽對(duì)揚(yáng)雄疏離政治的學(xué)究式為人非常了解,第三,王莽飛快地將揚(yáng)雄解脫了出來,這表明王莽對(duì)揚(yáng)雄相當(dāng)信任,并不因?yàn)槠鋵W(xué)生不遵囑言符命而對(duì)揚(yáng)雄也另眼相看。又過了二年,始建國(guó)五年(13),元后薨,“莽詔大夫揚(yáng)雄作誄”,這就不但是了解了,更是高度信任及賞識(shí)的表示。
(二)《太玄》中對(duì)丁、傅、董的隱刺
要了解揚(yáng)雄的政治態(tài)度,仔細(xì)研究一下《太玄》隱晦的贊測(cè)之辭是極有必要的!短分械馁潨y(cè)之辭是為了揭示天道人事之規(guī)律,當(dāng)然不專為一時(shí)一事而發(fā),但不可否認(rèn),贊測(cè)之辭肯定有一定的時(shí)代背景,其構(gòu)擬無疑會(huì)受到當(dāng)時(shí)環(huán)境的影響,有時(shí)乃是針對(duì)某一特定歷史事件有感而發(fā),如《馴·次五》之贊辭為:“囊失括,泄珍器。測(cè)曰:囊失括,臣口溢也!彼抉R光引《易》“臣不密,則失身”來解釋,非常契合。揚(yáng)雄當(dāng)指師丹被免職一事!稘h書》卷八十六《師丹傳》載:“又丹使吏書奏,吏私寫其草,丁、傅子弟聞之,使人上書告丹上封事行道人遍持其書。上以問將軍中朝臣,皆對(duì)曰:‘忠臣不顯諫,大臣奏事不宜漏泄,令吏民傳寫流聞四方!俺疾幻軇t失身”,宜下廷尉治!睅煹ひ虼硕幻饴殹_@說明《太玄》中確實(shí)有許多針對(duì)當(dāng)時(shí)事件的言論,但過去的論者由于有了“揚(yáng)雄反王莽”這一先入為主的觀念的影響,并不能對(duì)《太玄》隱指的史實(shí)有正確的理解。我們必須拋開成見,對(duì)《太玄》的隱微之旨盡可能作客觀的分析。
回顧哀帝時(shí)期的政治形勢(shì),正是傅太后擅權(quán),王莽去位,董賢貴盛的局面!稘h書》卷九十九上《王莽傳》:“時(shí)哀帝祖母定陶傅太后、母丁姬在,高昌侯董宏上書言:‘《春秋》之義,母以子貫,丁姬宜上尊號(hào)!c師丹共劾宏誤朝不道……后日,未央宮置酒,內(nèi)者令為傅太后張幄,坐于太皇太后坐旁。莽案行,責(zé)內(nèi)者令曰:‘定陶太后藩妾,何以得與至尊并!’徹去,更設(shè)坐。傅太后聞之,大怒,不肯會(huì),重怨恚莽。莽復(fù)乞骸骨,哀帝賜莽黃金五百斤,安車駟馬,罷就第……后二歲,傅太后、丁姬皆稱尊號(hào)!睋(jù)同傳,在此之前,王莽曾以養(yǎng)病為名,上書乞骸骨。哀帝在詔書中說:“今君移病求退,以著朕之不能奉順先帝之意!背酥猓谄渌馁潨y(cè)之辭中,揚(yáng)雄也屢次提及大臣去位,如《割·次五》之辭曰:
割其股肱,喪其服馬。測(cè)曰:割其股肱,亡大臣也
外大杚,其中失。君子至野,小人入室。測(cè)曰:外大杚,中無人也。(《廓·次七》)
多次提及婦人干政:
邪其內(nèi)主,迂彼黃床。測(cè)曰:邪其內(nèi)主,遠(yuǎn)乎寧也。(《內(nèi)·次二》)
范望曰:“內(nèi)主謂婦也。迂,遠(yuǎn)也,黃,中也。”[8]
黃昏于飛,內(nèi)其羽。雖欲滿宮,不見其女。測(cè)曰:黃昏內(nèi)羽,不能自禁也。(《內(nèi)·次六》)
王涯曰:“六居盛滿而失位當(dāng)夜,乖于居內(nèi)之宜。黃昏于飛者,無所定也。內(nèi)其羽者,不能禁于內(nèi)也。雖欲滿宮,欲無窮也。不見其女者,失其配偶之道,終無所獲者也!盵9]
內(nèi)不克婦,荒家及國(guó),涉深不測(cè)。測(cè)曰:內(nèi)不克婦,國(guó)之孽也。(《內(nèi)·次八》)
《內(nèi)》為陽家,偶數(shù)為不吉之贊。婦人干政應(yīng)該是指哀帝時(shí)史事而非成帝時(shí)史事!稘h書·外戚傳》載:“傅太后多以珍寶賂遺趙昭儀及帝舅驃騎將軍王根,陰為王求漢嗣。皆見上無子,欲豫自結(jié)為久長(zhǎng)計(jì),更稱譽(yù)定陶王。上亦自器之,明年,遂徵定陶王立為太子……傅太后父同產(chǎn)弟四人,曰子孟、中叔、子元、幼君。子孟子喜至大司馬,封高成侯。中叔子晏亦大司馬,封孔鄉(xiāng)侯。幼君子商封汝昌侯,為太后父崇祖侯后,更號(hào)崇祖曰汝昌哀侯。太后同母弟鄭惲前死,以惲子業(yè)為陽信侯,追尊惲為陽信節(jié)侯。鄭氏、傅氏侯者凡六人,大司馬二人,九卿二千石六人,侍中諸曹十余人。傅太后既尊,后尤驕,與成帝
母語,至謂之嫗。與中山孝王母馮太后并事元帝,追怨之,陷以祝詛罪,令自殺!痹嘉迥辏5),莽復(fù)言“共王母、丁姬前不臣妾”[10]。明確了這段史實(shí),我們?cè)賮砜础秲?nèi)》首中的贊測(cè)之辭,就會(huì)很明顯地感到是有所指的。至于小人無道而進(jìn)的,更是比比皆是,我們選擇有代表性的,如:
高亢其位,庳于從事。測(cè)曰:位高事庳,德不能也。(《親·次七》)
《漢書》卷九十三《佞幸傳》贊曰:“觀籍、閎、鄧韓之徒非一,而董賢之寵尤盛,父子并為公卿,可謂貴重人臣無二矣。然進(jìn)不由道,位過其任,莫能有終,所謂愛之適足以害之者也。”有些影射哀帝年間的史實(shí)似乎更為具體,《漢書》卷九十三《佞幸傳》:“賢第新成,功堅(jiān),其外大門無故自壞,賢心惡之!薄短分杏校
大其門郊,不得其刀,鳴虛。測(cè)曰:大其門郊,實(shí)去名來也。(《大·次四》)
柱不中,梁不隆,大廈微。測(cè)曰:柱不中,不能正基也。(《強(qiáng)·次三》)
太山拔,梁柱折,其人顛且蹶。測(cè)曰:山拔梁折,終以猛也。(《強(qiáng)·上九》)
天門大開,恢堂之階,或生之差。測(cè)曰:天門大開,德不能滿堂也。(《廓·次五》)
據(jù)《漢書》卷十一《哀帝紀(jì)》:建平三年(前4),“癸卯,帝太太后(傅太后)所居桂宮正殿火!薄稘h書》卷九十七下《外戚傳》載王莽奏言:“前共王母生,例居桂宮,皇天震怒,災(zāi)其正殿;丁姬死,葬逾制度,今火焚其槨!薄短分杏校
乘火寒泉至。測(cè)曰:乘火寒泉,禍不遠(yuǎn)矣。
司馬光謂:“乘火者,盛之極也。寒泉至者,滅不久也。”[11](《盛·次七》)
極盛不救,禍降自天。測(cè)曰:極盛不救,天道反也。(《盛·上九》)
史載:建平元年(前6-前5),傅喜為大司馬。二年,喜免。丁明為大司馬衛(wèi)將軍,元壽二年(前2-前1)即被董賢取代,同年董賢自殺!短吩疲
不終其德,三歲見代。測(cè)曰:不終之代,不可久長(zhǎng)也。(《更·上九》)
據(jù)《漢書·王莽傳》,王莽早年,“匿情求名”,“故在位更推薦之,游者為之談?wù)f,虛譽(yù)隆洽,傾其諸父矣”。在他被遣就國(guó)的數(shù)年中,聲譽(yù)達(dá)到了一個(gè)頂峰,“莽杜門自守,其中子獲殺奴,莽切責(zé)獲,令自殺。在國(guó)三歲,吏上書冤訟莽者以百數(shù)。元壽元年,日食,賢良周護(hù)、宋崇等對(duì)策深頌莽功德,上于是征莽!薄短飞嫌校
毅于禍貞,君子攸名。測(cè)曰:毅于禍貞,不可幽蔀也(《毅·次八》)
躬去于成,天遺其名。測(cè)曰:躬去于成,攘不居也。(《去·次六》)
攘:即讓。范望注曰:“六為上祿,家性為去,功成身退,故天遺其名。”
很顯然,如果去除“揚(yáng)雄反對(duì)王莽”這一先入為主的觀念,我們很自然會(huì)得出揚(yáng)雄反丁、傅而親王氏的結(jié)論。
二、揚(yáng)雄的經(jīng)學(xué)傳承
揚(yáng)雄所接受的是今文經(jīng)學(xué)還是古文經(jīng)學(xué),我們不能想當(dāng)然,也必須根據(jù)其著作作仔細(xì)的分析?疾臁斗ㄑ浴匪(jīng)文,揚(yáng)雄所習(xí)主要是今文經(jīng)學(xué)。具體來說,《詩(shī)》所受的是魯詩(shī),《易》所受為京氏《易》,《春秋》所受為公羊?qū)W,《禮》所受為《儀禮》,《尚書》所受為《今文尚書》。何以知道?揚(yáng)雄引《詩(shī)》多與今本有異,如《法言》卷九《先知》云:“昔在周公,征于東方,四國(guó)是王。召伯述職,蔽芾甘棠!苯癖尽对(shī)·豳風(fēng)·破斧》作:“周公東征,四國(guó)是皇!薄睹珎鳌吩疲骸盎,匡也!笨梢姟睹(shī)》“王”作“皇”;王應(yīng)麟《詩(shī)考》引董氏云:“《齊詩(shī)》作‘四國(guó)是匡’”?梢姟洱R詩(shī)》“王”作“匡”。那么,揚(yáng)雄引的是不是《韓詩(shī)》呢?也不是。揚(yáng)雄下文云“蔽芾甘棠”,此為《詩(shī)經(jīng)·甘棠》文,《韓詩(shī)外傳》引此詩(shī)時(shí)作“蔽茀”。所以,此作“四國(guó)是王”,唯一的可能乃魯詩(shī)異文。
類似這樣的例子還很多,如《法言》卷一《學(xué)行》:“螟(蟲+霝)之子殪,而逢蜾蠃祝之曰:‘類我,類我!脛t肖之矣。”這是用《詩(shī)·小雅·小宛》詩(shī)意:“螟蛉有子,蠃蜾負(fù)之,教誨爾子,式榖似子”,以明教誨之功甚大!睹(shī)》、《爾雅》皆作“螟蛉”,此作“螟(蟲+霝)”,汪榮寶說:“此乃魯詩(shī)異文!盵12]
《法言》卷二《吾子》:“或問‘蒼蠅’、‘紅紫’。曰:‘明視。’”這用的是《詩(shī)·小雅·青蠅》的詩(shī)意,詩(shī)云:“營(yíng)營(yíng)青蠅,止于樊,豈弟君子,無信讒言。”鄭箋云:“蠅之為蟲,污白使黑,污黑使白,喻佞人變亂善惡也!眲⑾颉毒艊@》云:“若青蠅之偽質(zhì)兮!蓖跻葑⒃疲骸皞危q變也。青蠅變白使黑,變黑成白,以喻讒佞。”我們知道王逸所習(xí)乃魯詩(shī),陳喬樅《魯詩(shī)遺說考》云:“鄭箋與叔師語合,是鄭亦用魯訓(xùn)之義!睋P(yáng)雄在這里明顯采用的魯詩(shī)之說。
《法言》卷二《吾子》云:“震風(fēng)陵雨,然后知夏屋之為帡幪也!毕奈菀辉~,四家詩(shī)說各各不同!对(shī)·秦風(fēng)·權(quán)輿》有:“夏屋渠渠!泵珎髟疲骸跋,大也!编嵐{云:“屋,具也。言君始于我厚設(shè)禮食,大具以食我!笨梢娒(shī)認(rèn)為夏屋所說乃飲食之意。魯韓皆以夏屋為宮室之事,但韓詩(shī)釋夏屋為夏代之屋!锻ǖ洹肺迨逡俄n詩(shī)》云:“殷,商屋而夏門也!庇忠秱鳌吩疲骸爸埽奈荻涕T。”陳喬樅《韓詩(shī)遺說考》云:“商屋、夏屋,為殷、周宮室之異制,后人因以為人君及卿大夫尊卑之等差。”只有《魯詩(shī)》釋“夏屋”為大屋。王逸、高誘都習(xí)魯詩(shī)!冻o·哀郢》王注云:“夏,大殿也。”引《詩(shī)》云:“于我乎夏屋渠渠。”又《招魂》注云:“夏,大屋也!币(shī)同!痘茨献印け窘(jīng)》高注云:“夏屋,大屋也!蓖魳s寶說:“《法言》此文單以夏屋為大屋之義,不關(guān)宮室制度,與王逸高誘說合,此子云習(xí)魯詩(shī)之證也!盵13]
《法言》卷三《修身》云:“田圃田者,莠喬喬;思遠(yuǎn)人者,心忉忉!薄对(shī)·小雅·甫田》云:“無田甫田,維莠驕驕。無思遠(yuǎn)人,勞心忉忉!贝艘(shī)“甫”作“圃”,“驕”作“喬”,汪榮寶認(rèn)為乃魯詩(shī)異文。
揚(yáng)雄于《易》所受的是京氏《易》。京氏《易》對(duì)揚(yáng)雄的影響,在《太玄》繼承卦氣學(xué)說、以玄配歷這一點(diǎn)上至為明顯。從《法言》中我們也能找出若干例子來說明揚(yáng)雄習(xí)京氏《易》!斗ㄑ浴肪
十《重黎》有:“仕無妄之國(guó),食無妄之粟,分無妄之橈,自令之間而不違,可謂曲矣!边@里的“無妄”乃無所希望之意。《易·無妄》虞注云:“京氏及俗儒以為大旱之卦,萬物皆死;無所復(fù)望!钡@尚不足以說明揚(yáng)雄習(xí)京氏易,因?yàn)閾?jù)《釋文》所言,馬、鄭、王肅皆云妄猶望,無妄即無所希望。下面一例比較能說明問題:
《法言》卷四《問道》云:“在昔虞、夏襲堯之爵,行堯之道!薄肚Y》孔疏引《五經(jīng)異義》云:“天子有爵不易。孟、京說《易》,有君人五號(hào):‘帝,天稱,一也;王,美稱,二也;天子,爵號(hào),三也;大君者,興盛行異四也;大人者,圣人德備,五也!翘熳佑芯。古《周禮》說天子無爵,同號(hào)于天,何爵之有?”此云“襲堯之爵”,則是以天子為爵稱,顯然是用孟、京之說。
又如《法言》卷二《吾子》云:“綠衣三百,色如之何?纻絮三千,寒如之何矣?”前一句引用的是《詩(shī)·綠衣》:“綠兮衣兮,綠衣黃里。”第二句引的是《易·既濟(jì)》,今本《易》作“繻有衣袽 ”《釋文》云:“‘衣袽’,《說文》作‘絮’,《子夏》作‘茹’,《京》作‘絮’。”揚(yáng)雄作“纻絮三千”,顯見是用京氏《易》。
又如同卷云“圣人虎別,其文炳也。君子豹?jiǎng)e,其文蔚也。辯人貍別,其文萃也!贝耸恰兑住じ锵蟆肺模鳌按笕嘶⒆儭、“君子豹變”,晁悅之《易詁訓(xùn)傳》引京氏《易》,“虎變”,“豹變”皆作“辯”。汪榮寶說:“然則此作‘別’者,即本京氏讀辯如字故也!盵14]
揚(yáng)雄于《春秋》所習(xí)應(yīng)為公羊?qū)W, 《法言》卷九《先知》云:“什一,天下之中正也。多則桀,寡則貉。”此句直承《公羊傳》與《尚書大傳》!豆騻鳌沸疲骸笆惨,天下之中正也。”《尚書大傳》也云:“古者十稅一,多于十稅一謂之大桀、小桀,少于十稅一謂之小貊、大貊!贝斯(jié)又言:“井田之田,田也;肉刑之刑,刑也!
《公羊傳》宣公篇《解詁》云:“是故圣人制井田之法而口分之,一夫一婦受田百畝,以養(yǎng)父母妻子,五口為一家。公田十畝,即所謂十一而稅也。廬舍二畝半。凡為田一頃十二畝半,八家而九頃,共為一井,故曰井田!笨梢娛惨恢悾镏,最早出于孟子,但在漢朝為公羊?qū)W家所大力提倡。
于《尚書》,揚(yáng)雄所受似應(yīng)為《今文尚書》,這比較明顯的證據(jù)是在《法言》卷五《問神》中,其云:“或曰:‘易損其一也,雖 知闕焉。至《書》之不備過半矣,而習(xí)者不知!薄渡袝繁景倨豆盼纳袝57篇,《今文尚書》29篇。如指《古文尚書》即超一半,云“不備過半”顯指《今文尚書》。但似也不盡然。同卷又云“虞、夏之書渾渾爾,商書灝灝爾,周書噩噩爾。下周者,其書譙乎!薄督裎纳袝吩朴刑茣、虞書、夏書、商書、周書,是為五家;而《古文尚書》則只分虞夏之書與商書、周書,是為三科。段玉裁說:“五家之教,是今文尚例也,三科之條,是古文尚書例也!比绱苏f來,揚(yáng)雄此處是用古文家言。但汪榮寶說:“五家三科之別,并不能作今文與古文之分野。蓋以有天下者之號(hào)名其書,則曰唐書、虞書、夏書、商書、周書;依作史之時(shí)代詳近略遠(yuǎn),則曰虞夏書、商書、周書。其例皆出于今文諸師,古文無師說,安得有所謂書例耶?”[15]汪榮寶之說有理。
禮學(xué),揚(yáng)雄涉略的是屬今文的《儀禮》!斗ㄑ浴肪砣缎奚怼吩疲骸啊抖Y》多儀;蛟唬骸贞静皇橙猓獗馗;日昃不飲酒,酒必酸。賓主百拜而酒三行,不已華乎?’曰:‘實(shí)無華則野,華無實(shí)則賈,華實(shí)副則禮!睆纳衔姆治,此《禮》蓋指《儀禮》。
《法言》卷二《吾子》云:“君子言也無擇,聽也無淫。擇則亂,淫則辟!苯癖尽缎⒔(jīng)》有云:“口無擇言,身無擇行!苯癖尽缎⒔(jīng)》乃劉向以今、古文《孝經(jīng)》互勘而成,我們已不易辨別揚(yáng)雄所習(xí)為今文經(jīng)還是古文經(jīng)了。
從以上分析來看,揚(yáng)雄所習(xí)基本上是今文學(xué),但他對(duì)古文經(jīng)學(xué)并不是全無涉略!斗ㄑ浴肪硎吨乩琛酚性疲
或問“《周官》”。曰:“立事。”“《左氏》”。曰:“品藻。”“太史遷。”曰:“實(shí)錄!
可見西漢兩部最重要的古文經(jīng)揚(yáng)雄全有過接觸,但他將它們與《史記》相提并論,而《史記》在西漢年間顯然不可能被視為經(jīng)典!吨芄佟贰ⅰ蹲笫稀放c《史記》并列,證明揚(yáng)雄并不像劉歆非要將其抬為經(jīng)典。說《周官》之長(zhǎng)在于立事,《左氏》之長(zhǎng)在于品藻,聯(lián)系王莽篡漢時(shí)這兩部經(jīng)典所發(fā)揮的作用,這種評(píng)價(jià)顯然是偏低的。另外,《法言》卷六《問明》云:“楚兩龔之 ,其清矣乎?蜀莊沉冥,蜀莊之才之珍也,不作茍見,不治茍得,久幽而不改其操,雖隨、和何以加諸?”這里對(duì)龔勝、龔舍作出了極高的評(píng)價(jià),而龔勝恰恰就是古文經(jīng)立學(xué)官的主要反對(duì)者之一。由此可見,揚(yáng)雄對(duì)反對(duì)立古文經(jīng)為學(xué)官的人物并無半點(diǎn)反感。
下面我們?cè)賮砜匆幌聯(lián)P雄對(duì)于今古文經(jīng)學(xué)分歧中一些焦點(diǎn)問題的看法。眾所周知,今古文對(duì)于孔子的看法是不同的。今文學(xué)尊孔子為受命的“素王”,而古文學(xué)則尊孔子為“先師”,揚(yáng)雄在《法言》卷十《重黎》中說:
或問:“仲尼大圣,則天曷不胙?”曰:“無土!薄叭粍t舜、禹有土乎?”曰:“舜以堯作土,禹以舜作土!
此段話表明,揚(yáng)雄認(rèn)為孔子有成王的資格,但無成王的條件,這比較接近今文學(xué)的觀點(diǎn)。
綜上所述,揚(yáng)雄并不能算作是古文經(jīng)學(xué)陣營(yíng)的學(xué)者。進(jìn)一步而言,西漢年間,雖然已經(jīng)出現(xiàn)了古文經(jīng)的文獻(xiàn)體系,但似乎尚不存在一個(gè)可以與今文經(jīng)學(xué)相抗衡的學(xué)術(shù)體系。
注釋:
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[1] 此類論文甚多,可以吳則虞《揚(yáng)雄思想評(píng)議》,《歷史研究》1957年第6期;鄭文《對(duì)揚(yáng)雄生平與作品的探索》,《文史》第24輯為代表。
[2] 代表性的觀點(diǎn)可見馮友蘭《中國(guó)哲學(xué)史新編》第三十二章,北京,人民出版社1984年,第210頁;王葆 《今古文經(jīng)學(xué)新論》,其云:揚(yáng)雄《太玄》與王充《論衡》“都以古文經(jīng)傳為其知識(shí)背景!北本袊(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1997年,第169頁。
[3] 《漢書·元后傳》,中華書局標(biāo)點(diǎn)本,第40
16頁。
[4] 同上注,第4018頁。
[5] 同上注,第4028頁。
[6] 《漢書·王吉傳》,第3067頁。
[7] 《漢書·揚(yáng)雄傳》,第3584頁。
[8] 同上注,卷五,第137頁。
[9] 同上注,卷五,第138頁。
[10] 顏師古注曰:“不遵臣妾之道”。
[11] 同注 ,卷三,第79頁。
[12] 汪榮寶撰,《法言義疏》卷一,北京,中華書局1987年,第9頁。
[13] 同前注,卷二,第80頁。
[14] 同前注,卷二,第72頁。
[15] 見前注,卷五,第155頁。
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