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滿族索爾果家族旗分變更研究
滿族索爾果家族旗分變更研究
八旗制度乃清朝立國(guó)之本， 執(zhí)政之基， 其內(nèi)容涉及廣泛， 是滿族史、 清史學(xué)者無(wú)法繞過(guò)的重要問(wèn)題。 旗人的旗分 （亦稱(chēng)旗籍、 族籍、 旗屬） 在某種程度上是其身份地位的象征， 對(duì)于一個(gè)家族來(lái)說(shuō)更是如此。 出于種種原因， 常有個(gè)人或全家被改隸他旗， 甚至整個(gè)佐領(lǐng)全部被改旗換色。 這種現(xiàn)象在整個(gè)后金時(shí)期， 表現(xiàn)的尤為突出。 滿洲瓜爾佳 （gūwalgiya） 氏索爾果 （solho） 家族各支系的旗分也在不由自主的發(fā)生改變。 旗分是旗人在八旗社會(huì)中身份的象征和隸屬關(guān)系的證明， 但旗分并非是一成不變的， 在不同歷史時(shí)期它的變化原因或形式又有所不同。
一、努爾哈齊統(tǒng)治時(shí)期索爾果家族旗分的初定
公元 1601 年至 1615 年的 14 年間是八旗制度形成的關(guān)鍵時(shí)期。
劉小萌認(rèn)為 "1601 年前后厘定牛錄制度， 1607 年以前初建固山 （旗） 之制， 至 1615 年八旗定制， 基本完成了由牛錄向固山制的過(guò)渡。 "
就在這個(gè)過(guò)程中， 索爾果家族的五百戶被納入牛錄組織， 1615 年之后索爾果家族人物便以旗人身份活躍于清朝歷史之中。 據(jù)史載索爾果諸子的旗分分別是： 阿都巴顏 （adu bayan） 不詳，[3]費(fèi)英東 （fiongdon） 隸鑲黃旗，[4]音達(dá)戶齊 （indahūci） 隸鑲黃旗，[5]吳爾漢 （wulhan） 隸鑲黃旗，[6]巴本（baben） 隸正黃旗 ,[7]郎格 （langge） 隸鑲黃旗，[8]雅爾巴 （yalba） 隸鑲黃旗，[9]衛(wèi)齊 （uici） 隸鑲黃旗，[10]這些旗分只是編旗時(shí)所屬旗分， 后其子孫多有變化。
這種變化要從八旗組建之前的四旗談起， 此四旗旗主 （或稱(chēng)主旗貝勒） 的改換是變化之主線。
據(jù)姚念慈先生考證， 努爾哈齊同母弟舒爾哈齊在 1607 年以前晉封貝勒， 而努爾哈齊之子褚英和代善約在 1598 年、 1599 年晉封貝勒， 加之努爾哈齊本人共四個(gè)貝勒。 這四個(gè)貝勒成為了 1601 年之后劃分國(guó)人的標(biāo)準(zhǔn)， 在 1607 年以前是四個(gè)人平均瓜分的， 這種現(xiàn)象成為創(chuàng)建四旗的前提。
故 1601 年組建黃、 藍(lán)、 白、 紅四旗， 旗主分別為努爾哈齊、 舒爾哈齊、 褚英及代善。 1609 年， 舒爾哈齊被圈禁，兩年后去世， 其子阿敏接管藍(lán)旗。
1613 年， 褚英也被幽禁高墻， 1615 年被處死， 則由皇太極接管白旗， 此時(shí)褚英長(zhǎng)子杜度亦被封入該旗。 經(jīng)過(guò)十余年過(guò)渡， 終于在 1615 年正式創(chuàng)建八旗， 旗主分別是： 努爾哈齊 （兩黃旗）、 代善 （兩紅旗）、 阿敏 （鑲藍(lán)旗）、 莽古爾泰 （正藍(lán)旗）、 皇太極 （正白旗）、 杜度 （鑲白旗）。 如此一來(lái)， 索爾果諸子中費(fèi)英東、 音達(dá)戶齊、 吳爾漢、 巴本、 郎格、 衛(wèi)齊六子皆隸屬努爾哈齊之兩黃旗， 可知其家族自歸附后一直由努爾哈齊親自掌管， 那么索爾果長(zhǎng)子阿都巴顏亦應(yīng)屬于兩黃旗。 這充分證明了努爾哈齊對(duì)開(kāi)國(guó)功臣的重視， 索爾果家族尤其如此。 另知， 在天命八年 （1623） 二月的記載中索海、 楊善、 吉蓀三人皆隸屬于鑲黃旗，[13]但此后也發(fā)生了一些變動(dòng)： 如同年九月， 努爾哈齊 "調(diào)整在外諸貝勒之牛錄", 令 "汗旗下之索海伊蓀之二牛錄， 給四貝勒", 以 "蘇完之烏賴(lài)牛錄" 給莽古爾泰貝勒。
這意味著索海、 宜蓀所掌管的牛錄被撥入皇太極的正白旗， 吳賴(lài)的牛錄則被撥入莽古爾泰所領(lǐng)之正藍(lán)旗。 然而， 在天命十一年（1626） 給功臣的敕書(shū)中， 仍將索海列入鑲黃旗之列，[15]出現(xiàn)這種現(xiàn)象可能是由于努爾哈齊僅將牛錄之人丁分給兩個(gè)貝勒，而牛錄之長(zhǎng)官并未撥出， 仍隸鑲黃旗， 吉蓀、 楊善、 衛(wèi)齊三人卻被撥入鑲白旗。
白新良先生將太祖朝 《滿文老檔》 和 《八旗通志初集》 中 《旗分志》 進(jìn)行比較， 認(rèn)為這三人在太祖朝應(yīng)隸屬于鑲白旗，皇太極繼位后始改鑲黃旗。
這種論斷仍然不夠準(zhǔn)確， 如前所述， 筆者認(rèn)為他們應(yīng)在天命八年之后被改隸鑲白旗的， 之前應(yīng)屬鑲黃旗。
二、皇太極繼位后索爾果家族旗分的變更
努爾哈齊去世后， 皇太極打破了努爾哈齊時(shí)期部署的八旗格局， 導(dǎo)致天命年間本已確定的各旗旗分又發(fā)生了變化， 這就是皇太極嗣位后至天聰九年間所策劃的改旗： 天命時(shí)期的正白旗、 鑲白旗被改為天聰初期的正黃旗、 鑲黃旗， 鑲黃旗、 正黃旗被改為正白旗和鑲白旗。 1981 年白新良先生發(fā)表了 《論皇太極繼位初的一次改旗》一文， 使此問(wèn)題開(kāi)始引起學(xué)術(shù)界廣泛重視， 并引發(fā)諸多討論；姚念慈先生的 《皇太極獨(dú)挾兩黃旗考辨》針對(duì)白先生文中關(guān)于鑲白旗改為鑲黃旗的論斷予以商榷；隨后杜家驥先生又發(fā)表了一系列相關(guān)文章予以論述。
以上探討使得這次改旗的真相逐步顯露， 最終導(dǎo)致 "黃、 白各旗在滿洲政權(quán)中地位和作用的變化， 構(gòu)成了長(zhǎng)期存在的黃、 白矛盾和斗爭(zhēng)的特殊歷史根源。 "
同時(shí)通過(guò)此次改旗， "皇太極所領(lǐng)之旗， 序列于符合他國(guó)主身份的最前端位置， 這對(duì)于削弱與其并坐的其他三大貝勒的地位、 突出乃至提高至尊地位， 都是有利的政治因素。 "
而索爾果家族作為八旗重要成員， 也牽涉其中， 各支系的后續(xù)發(fā)展也受到了影響。
不過(guò)索爾果家族旗分的變化并未完全遵循皇太極時(shí)期的改旗規(guī)則， 而是自有其變化軌跡， 如音達(dá)戶齊后人最初隸屬于鑲黃旗， 中間屢有改隸， 直至順治年間才歸于鑲白旗； 圖賴(lài)及其后人也曾自鑲黃旗改隸正黃旗， 等等。 這次旗分變化， 直接決定了索爾果家族成員在順治年間屬上三旗還是下五旗。 換言之， 這意味著家族地位的上升或下降。 若從整個(gè)后金和清初政治的歷史發(fā)展來(lái)看， 則是統(tǒng)治者加強(qiáng)中央集權(quán)的重要途徑或手段。 因此， 旗分變化也是八旗制度發(fā)展史上一個(gè)極為重要的過(guò)程。
按理說(shuō)， 索爾果家族在努爾哈齊時(shí)期所隸之旗僅有兩黃旗， 在皇太極改旗后則應(yīng)隸于兩白旗，但是從皇太極時(shí)期的各種記載來(lái)看， 其家族主要隸屬于兩黃旗及鑲白旗。 并非如此絕對(duì)。
《國(guó)朝耆獻(xiàn)類(lèi)征初編》、 《滿漢名臣傳》、 《清史稿》 等文獻(xiàn)中對(duì)某些有旗分變化的旗人記載往往為某某人初隸某旗， 后改隸某旗。 如 《國(guó)朝耆獻(xiàn)類(lèi)征初編》 載宜蓀 "初隸滿洲鑲黃旗， 后改隸鑲白旗。 "
《滿漢名臣傳》 中的記載更為詳盡： 宜蓀 "初與兄楊善、 弟吉賽、 納都祜、 吉蓀等， 并隸滿洲鑲黃旗， 后改隸鑲白旗。 "
此類(lèi)現(xiàn)象非常普遍。 然而這些記載僅是記述其最早和最后的旗分， 中間變換過(guò)程卻未申明。 《清史稿》 在楊善傳記中更為明確的記載了其父及伯叔， 及其兄弟的旗分，"費(fèi)英東諸弟： 音達(dá)戶齊、 吳爾漢、 郎格、 衛(wèi)齊， 皆事太祖， 隸鑲黃旗； 而音達(dá)戶齊諸子： 楊善、 伊遜、 鐘金、 吉賽、 納都祜、 吉蓀， 改隸鑲白旗。 "
遺憾的是皆未詳載改隸的時(shí)間及原因。 但從前述皇太極改旗行動(dòng)中可以窺見(jiàn)其改旗的具體過(guò)程。 音達(dá)戶齊支系的情況大致是天命八年之前隸屬于鑲黃旗， 后被改隸鑲白旗， 皇太極將天命年間的鑲白旗改旗色為鑲黃旗時(shí)， 又隸屬于鑲黃旗。 皇太極繼位之初設(shè)立的兩種功能不同的十六大臣中， 宜蓀和楊善皆以鑲黃旗的身份列入。
崇德四年六月，宜蓀又以承政之職兼任正藍(lán)旗副都統(tǒng)，[27]直至崇德七年去世， 一直兼任此職。 其間宜蓀于崇德二年被革職， 其所領(lǐng)鑲白旗佐領(lǐng)由其弟吉蓀管理，[28]
說(shuō)明此時(shí)吉賽隸屬于鑲白旗， 而宜蓀也只是兼管正藍(lán)旗事而已， 旗分仍是鑲白旗。 楊善應(yīng)在天命八年后隸屬于鑲黃旗， 崇德中期改正藍(lán)旗， 順治元年四月滿洲貴族集團(tuán)內(nèi)部斗爭(zhēng)中被罰入鑲白旗的。
音達(dá)戶齊支系后嗣子孫從此以鑲白旗身份活躍于八旗社會(huì)， 鮮有變化。
費(fèi)英東支系旗分非常穩(wěn)定， 就算皇太極在天聰初年的改旗， 也沒(méi)有產(chǎn)生大的影響， 旗分仍以?xún)牲S旗為主。 索海所領(lǐng)之鑲黃旗一直沒(méi)有變化， 這可能與費(fèi)英東的地位和功勛有極大地關(guān)系。 也就是說(shuō)， 從費(fèi)英東開(kāi)始， 其子孫后代的旗分往往與最高統(tǒng)治者所直接掌管的旗分相一致， 對(duì)其家族而言則是無(wú)尚的榮耀。
衛(wèi)齊支系的旗分也經(jīng)歷了一個(gè)簡(jiǎn)單的變化過(guò)程。 最初編設(shè)八旗時(shí)， 衛(wèi)齊被編入鑲黃旗。 天命十一年 （1626） 在給功臣的敕書(shū)中， 衛(wèi)齊又被列入鑲白旗。
天聰九年， 皇太極編設(shè)專(zhuān)管牛錄， 因其父之功， 衛(wèi)齊被編入鑲黃旗滿洲第二參領(lǐng)第八佐領(lǐng)。 至此， 衛(wèi)齊支系皆隸鑲黃旗， 終清未變。
吳爾漢支系的記載較為匱乏， 但從 《八旗通志初集》 的 《旗分志》 中可以得知， 索爾果家族編設(shè)的五個(gè)佐領(lǐng)中吳爾漢任鑲黃旗滿洲第二參領(lǐng)第七佐領(lǐng)的初任佐領(lǐng)。 (325224.com)但這不能說(shuō)明該支系之前的旗分沒(méi)有變化。 天命八年 （1623） 九月， 努爾哈齊將吳爾漢之子吳賴(lài)所屬之牛錄撥給了莽古爾泰貝勒領(lǐng)有的正藍(lán)旗。
天聰九年正月， 皇太極分定專(zhuān)管牛錄， 吳賴(lài)分得半個(gè)。 二月， 吳賴(lài)任正藍(lán)旗蒙古都統(tǒng)。
吳賴(lài)雖隸正藍(lán)旗， 但其本身的旗分仍是鑲黃旗， 這在崇德六年 （1641） 戶部查核滿洲、 蒙古十六旗下牛錄注冊(cè)人口和牲畜時(shí)可以獲知， 吳賴(lài)屬于鑲黃旗滿洲宗室拜音圖旗下之人。
在七年四月令吳賴(lài)親侄巴賽署理他分得的半個(gè)專(zhuān)管牛錄記載中亦可知曉， 吳賴(lài)仍屬鑲黃旗。
所以后來(lái)修撰的關(guān)于吳賴(lài)傳記皆記其為鑲黃旗滿洲， 其子孫后代沿襲之。
至于阿都巴顏、 巴本、 郎格、 雅爾巴四個(gè)支系旗分的演變?cè)斍椋?已難考稽， 但從有清一代其子孫所隸旗分來(lái)看， 無(wú)外乎兩黃旗和鑲白旗三種旗分。
綜觀前述索爾果家族旗分之變化， 可知， 努爾哈齊時(shí)期家族旗分處于初定階段， 而皇太極時(shí)期則是旗分不斷變更并走向成熟的階段， 直至順治初年， 其家族旗分才基本穩(wěn)定。 但是八旗滿洲與八旗蒙古之間、 八旗蒙古與八旗漢軍之間官員的互調(diào)卻時(shí)有發(fā)生。 由于時(shí)代的不同， 這種旗分的變更也具有社會(huì)地位升與降之別， 也就是順治年間區(qū)別開(kāi)來(lái)的上三旗和下五旗問(wèn)題。 鑲黃、 正黃、 正白旗被稱(chēng)為上三旗， 余為下五旗， 因上三旗乃君主自轄之旗， 故其地位高于其他五旗， 成為當(dāng)時(shí)身份地位的象征， 故而下五旗的旗人想方設(shè)法升入上三旗， 或在立有軍功之時(shí)， 或在成為皇親國(guó)戚之時(shí)，他們便向皇帝奏請(qǐng)將其抬入上三旗之列。
這種現(xiàn)象不僅發(fā)生在索爾果家族， 而是整個(gè)旗人社會(huì)普遍存在的現(xiàn)象。 這在圖賴(lài)曾孫正黃旗滿洲都統(tǒng)馬爾薩等奏請(qǐng)?zhí)樯掀熘易寰幉⒆纛I(lǐng)的奏折中得到了充分驗(yàn)證。
三、旗分變更的原因
結(jié)合八旗制度及索爾果家族旗分的變化情況， 可知影響旗分變更的原因主要有如下幾點(diǎn)：
（一） 加強(qiáng)皇權(quán)的手段
從后金至清亡近 300 年間， 歷代帝王皆在努力鞏固自身統(tǒng)治， 加強(qiáng)皇權(quán)， 當(dāng)然清末的情況有所不同。 入關(guān)前的滿洲統(tǒng)治者通過(guò)變換旗分， 鞏固自己的統(tǒng)治地位， 前述皇太極時(shí)期的改旗活動(dòng)就是最典型的例子。 而八旗組織內(nèi)的成員則不由自主的參與其中。
�。ǘ� 統(tǒng)馭八旗之需
八旗軍隊(duì)是清朝得以立足的根本保障。 出于對(duì)軍隊(duì)的有效統(tǒng)治和管轄， 清朝統(tǒng)治者經(jīng)常調(diào)換各旗的都統(tǒng)或佐領(lǐng)， 以達(dá)到更有效地統(tǒng)治。 這樣就出現(xiàn)了旗人旗分的變更， 有些是平級(jí)之間的調(diào)動(dòng)，有些則由上三旗降入下五旗。 這種改旗也存在兩種情況， 一是被改旗者由原來(lái)之旗分變?yōu)榱硪黄旆�；二是不改變這個(gè)人原來(lái)的旗分， 僅將其調(diào)入他旗， 具有領(lǐng)導(dǎo)和管轄該旗的權(quán)力。 第一種情況， 如索爾果家族的圖賴(lài)、 納海、 蘇完顏兄弟三人則是由原來(lái)的鑲黃旗改隸正黃旗。 當(dāng)然此時(shí)并無(wú)上三旗與下五旗之別， 而后其子孫則全部隸屬新隸之旗。 第二種情況， 如沃赫在康熙初年承管鑲黃旗滿洲都統(tǒng)第二參領(lǐng)第二佐領(lǐng)， 后來(lái)出于軍事上的需要， 先后被調(diào)任鑲黃旗蒙古副都統(tǒng)、 鑲黃旗滿洲副都統(tǒng)、鑲黃旗蒙古都統(tǒng)， 這可以說(shuō)明， 八旗滿洲、 八旗蒙古之間在同一旗分內(nèi)正副都統(tǒng)的互換比較頻繁，而且地位是平等的， 沃赫從鑲黃旗滿洲副都統(tǒng)調(diào)任鑲黃旗蒙古都統(tǒng)， 則是其官職和地位提升的表現(xiàn)。這種不改變自身旗籍而任他旗都統(tǒng)的現(xiàn)象極為普遍， 索爾果家族亦如此。 這一切的變化皆源自統(tǒng)治者掌控八旗軍隊(duì)之需。
�。ㄈ� 獎(jiǎng)懲之策
在八旗組織中帝王獎(jiǎng)勵(lì)有功之人的一種手段就是為其 "抬旗".因此清朝統(tǒng)治者充分利用這種鼓勵(lì)機(jī)制， 在軍人立功， 大臣效力的情況下， 便對(duì)這些立功者予以抬旗。 正如杜家驥先生所言：
"抬旗被視為 ‘殊榮', 為一般旗人所企望、 艷羨， 皇帝正是利用旗人的這種心理， 把抬旗作為一種獎(jiǎng)賞和表彰形式， 以之為手段， 籠絡(luò)、 吸引旗人官員、 兵將為其統(tǒng)治而忘身報(bào)國(guó)、 忠心事君、 克勤盡職。 "相反， 降低旗分則是一種嚴(yán)厲的懲罰手段。 如索爾果之子音達(dá)戶齊的后代因政治斗爭(zhēng)的失敗， 最終由鑲黃旗被降入鑲白旗。
�。ㄋ模� 促進(jìn)婚姻往來(lái)的動(dòng)力
清朝旗人旗分的變化普遍存在于皇親國(guó)戚當(dāng)中。 之所以改變他們的旗分， 目的是抬高他們的社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)地位， 彰顯皇親國(guó)戚的至高無(wú)上。 這種抬旗主要表現(xiàn)在： 皇帝為其生母家族抬旗； 皇后家族的抬旗； 受寵的皇妃娘家人的抬旗； 再就是前朝皇帝之妃子， 因其子受到新朝皇帝的重視而被抬旗。 據(jù)楊珍先生考證， 清朝后妃母家主要有六種類(lèi)型的 "抬旗": 由內(nèi)務(wù)府包衣抬入上三旗滿洲；由內(nèi)管領(lǐng)抬入本旗包衣佐領(lǐng)； 由滿洲鑲藍(lán)旗包衣抬入正黃旗滿洲； 由下五旗滿洲抬入上三旗滿洲；由正藍(lán)旗蒙古抬入鑲黃旗滿洲； 由正藍(lán)旗漢軍抬入鑲黃旗漢軍。雖然索爾果家族與愛(ài)新覺(jué)羅家族的婚姻往來(lái)亦較頻繁， 尚未發(fā)現(xiàn)此類(lèi)抬旗事例， 但是這種現(xiàn)象在八旗社會(huì)中卻較為普遍。
�。ㄎ澹� 調(diào)節(jié)八旗內(nèi)部民族矛盾之需
清代民族關(guān)系十分復(fù)雜， 僅八旗組織中就包括滿洲、 蒙古、 漢人、 朝鮮人等多個(gè)族群。 清朝統(tǒng)治者也意識(shí)到了八旗社會(huì)中民族關(guān)系的復(fù)雜， 因而他們利用變化旗分來(lái)調(diào)節(jié)或緩和這些潛在的矛盾，進(jìn)而維護(hù)八旗內(nèi)部的穩(wěn)定。 從另一個(gè)側(cè)面來(lái)說(shuō)則促進(jìn)了民族之間的融合。
總體而言， 索爾果家族成員的旗分比較穩(wěn)定， 多隸屬于鑲黃旗、 正黃旗及鑲白旗滿洲。 隨著時(shí)代的推移， 各支系所屬旗分的不同， 發(fā)展中逐漸出現(xiàn)了不平衡的現(xiàn)象， 一些支系開(kāi)始沒(méi)落。 費(fèi)英東支系、 衛(wèi)齊支系明顯優(yōu)于索爾果家族其他支系的發(fā)展， 這不能說(shuō)與其支系所屬旗分沒(méi)有關(guān)系。
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