一、華夷之辯的“華”的意思

　　華夷之辯又可以稱為夏夷之辯，主旨就是華夏族和夷族的區(qū)別。
　　“華”和“夏”指的是華夏族�！叭A”和“夏”有“華夏族”之意，這是后起的意思，那“華”和“夏”的本義是什么呢？歷來的學(xué)者認為“夏”的本義有二：一是地名，一是華美之義。
　　禹受封為夏伯，根據(jù)孔穎達所注的〈尚書〉“顓頊以來，地為國號”，因此在禹子啟建立夏朝時，便沿用此|“夏”號，金景芳說：“夏也叫做大夏，原為地名，自啟憑借父禹的基業(yè)奪取政權(quán)在這里建立了以華夏族為基礎(chǔ)的奴隸制度的國家后，才變成歷史上的一個朝代的名稱”。這樣以居住地為姓氏或是部落名稱的例子在上古時期很多，如顓頊因初居高陽，而稱為高陽氏，帝嚳曾因初居于高辛而稱為高辛氏，堯因初居于陶后又居于唐，而稱為陶唐氏或稱為唐堯，舜因初居于虞而稱為有虞氏，夏的情況亦是如此，夏朝的這種朝代的命名方式表明了夏時血緣關(guān)系的沒落和地緣關(guān)系的建立，夏朝的建立不再以血緣也就是不再以血統(tǒng)為基礎(chǔ)，而是以地理位置和文化的差異來編制和劃分國民。
　　《爾雅，釋詁》曰：“夏，大也�！薄渡袝�》云：“冕服采章曰華，大國曰夏�！薄渡袝�》正義曰：“冕服采章對被發(fā)左衽，則為又光華也，釋詁云：‘夏，大也，故大國曰夏，華夏，謂中國也’”，從上面的可以看出，“夏”的意思是“大”或者“大國”的意思。這些都是因為夏朝的建立后，夏國無論是在管理的人口和管轄的區(qū)域和文化方面都非其他的方國可比，“夏”的含義也就由原來的“夏地”變?yōu)椤按蟆被蛘摺按髧�”�?br />　　《禹貢》云：“羽畎夏翟�！边@里的“翟”是雉名，“夏翟”即五彩之旌旗；《周禮。天官》：“秋染夏。”賈公彥疏：“秋染夏者，夏謂五色，”這些“夏”的意思均為“華美”的意思。
　　關(guān)于“華”的本來的意思，有如下的記載：
　　《詩.周南.逃夭》：“灼灼其華�！薄痘茨献�.時則訓(xùn)》：“桃李始華。”這些“華”都是“花”或者“開花”的意思。
　　在古代，“華”同“花”，“化”同“花”，“華”又同“化”。
　　“化”為何意？《華嚴經(jīng).音義上》：“教成于上而易于下，謂之化”，許慎釋“化”為“教行也”。因此，“化”就是“教化”之意，“華”同“化”，也就是說“華”有教化的含義，教化則必然要和“文”聯(lián)系到一起來，“華”其實就是要以“文”而“化”之。
　　“華”同“夏”，“華”和“夏”的意思可以通用， 所以，“華”，“夏”，“華夏”，“中華”的意思都有“教化”的意思�！短坡擅�例疏義釋義》有言：“中華者，中國也，親被正教，自屬中國，衣冠威儀，習(xí)俗孝悌，居身禮義，故謂之中華。”這里對中華的解釋很精辟，把是否自屬中國諸華夏族，是否屬于中華的標準定義為是否“親被正教”也就是是否奉行中華文化傳統(tǒng)，一言以辟之，無論是何族，只要繼承中華文化，也就可以成為中華成員，亦即成為華夏族。

　　二、華夷之辯的“夷”的意思

　　早在殷朝的甲骨文中就有了“夷”的記載。甲骨文“尸”“兒”就是“夷”，郭沐若說：“甲骨文1183片，‘貞尸方不出’，尸方者，夷方也；甲骨文1130片中的‘伐兒方’，兒方當即夷方�！痹S慎的《說文解字》對“夷”的解釋是：“夷，平也，從大，從弓，東夷人也”。
　　“夷”原是華夏族族對非華夏族民族的統(tǒng)稱，這個“夷”意是廣義上的“夷”，從《禹貢》，《詩經(jīng)》，〈淮南子〉等文獻中可以看出只要是不同于華夏族的民族，不管是在什么方位都統(tǒng)統(tǒng)以“夷”來稱呼，如《尚書.大禹謨》：“無殆無荒，四夷來王�！薄痘茨献�.愿道訓(xùn)》：“禹施之以德，海外賓伏，四夷鈉服。”《毛詩正義》：“幽王時，四夷交侵，中國皆叛�！边@些“夷”均帶有“四”字，則“夷”者是四方非華夏族的統(tǒng)稱。從西周開始，“夷”又多指東方之民，即是“東夷”，這個是“夷”的具體化。
　　史料上具體的非東方的夷有：
　　北方的畎夷，《竹書紀年》：“帝癸（夏桀）即位，畎夷入歧�！�
　　西方的昆夷，《詩.大雅.采薇》序云：“文王之時，西有昆夷之患�！�
　　南方的夷，《春秋公羊傳注疏》：“南夷與北狄交，中國不絕若線�！�
　　這些都可以看出，“夷”是四方的民族的統(tǒng)稱，非僅指東方之民族，周朝有“東夷，北狄，南蠻，西戎”之說，這個時候的“夷”又演變?yōu)橛袑Ｖ笘|方的非華夏民族之意，這個是狹義上的“夷”，但是廣義上的“夷”仍繼續(xù)沿用，直到現(xiàn)代。

　　三、“華”和“夷”的區(qū)別

　　關(guān)于“華夏族”和“夷族“的民族特征和區(qū)別，史料為我們提供了很詳細的記載。
　　《禮記.王制》：“中國夷狄五方之民，皆有性也，不可推移。東方曰夷，被發(fā)文身，有不火食者矣；南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者矣；西方曰戎，被發(fā)衣皮，有不粒食者矣；北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。中國夷蠻戎狄，皆有安居，和味，宜服，利用，備器，五方之民，語言不通，嗜欲不同�！睆拿�稱（夷狄戎蠻中國），方位（五方），飲食，服飾，居住等方面指出中國夷狄戎蠻的特征和區(qū)別。文中的“雕題”是指刻其肌膚以丹青涅之，和“文身”差不多，“交趾”就是足相向，是南方人不穿鞋子跣足的反映。
　　《左傳》襄公十四年，諸侯會于向，戎子駒支曰：“我諸戎飲食衣服，不與華同，摯幣不通，語言不達�！�
　　《淮南子 .墜行訓(xùn)》：“東方，其人兌行小頭，隆鼻大嘴鳶肩企行，長大早知而不壽；南方，其人修行兌上，大口決齜，早壯而夭；西方，其人面未僂，修頸印行，勇敢不仁；北方，其人翕形短頸，大肩下尻其人愚蠢禽獸而壽，中央四達，其人大面短頸，美須惡肥，惠圣而好治�！�
　　從上述的史料可以看出，地域上華族大體上居于中華的中部，夷狄戎蠻基本上居于諸夏的四方，“華”和“夷”無論是在文化，語言，風俗，飲食，服飾，甚至是在人形方面都有著非常明顯的特征和區(qū)別。

　　四、華夷之辯的內(nèi)容

　　史料中關(guān)于華夷之辯的內(nèi)容主要有如下幾個方面：
　　首先是諸夏一體的意識。
　　《春秋》：“內(nèi)諸夏而外夷狄�！薄安灰灾袊鴱囊牡�，不與夷狄之執(zhí)中國也�！�
　　《春秋左傳正義》齊管仲云：“戎狄豺狼，不可厭也，諸夏親昵，不可棄也�！�
這些其實都是要明確諸夏諸國乃一體，諸夏國家之間應(yīng)該不分彼此，應(yīng)該相互幫助相互扶持，相親相愛。西周以來特別是春秋時期正是夷狄戎蠻勢力壯大，影響到諸夏發(fā)展生存的時期，華夏族面臨歷史上從未有過的嚴重的非華夏族的入侵。周王室的東遷，就是在狄戎滅亡西周的形勢下的不得以之舉。這個時期，北方的山戎活躍于我國的北部地區(qū)，并且深入于今天的山西，河北中部以及黃河以南，和中原諸夏頻繁戰(zhàn)爭。周桓王六年（公元前714年）北狄伐鄭，十四年（公元前706年），北狄伐齊，惠王十三年（公元前664年），山戎病燕，十五年（公元前662年），狄伐邢，十七年（公元前661年），狄伐衛(wèi)，襄王二年（公元前650年），狄滅溫。南方自稱“蠻夷”的楚國也北上中原與諸夏爭奪霸權(quán)，相距滅掉淮河流域和南方許多諸夏國家，春秋時期諸夏在這種受到四方民族，特別是來自北方和南方的異民族的壓力下，許多諸夏之國和諸夏之民和諸夏之地亡于夷狄戎蠻，諸夏民族意識，民族認同在和夷狄的交戰(zhàn)中得到強化，“華夷之辯”就是在這種民族危機的形勢下不斷豐富深化。
　　其次是貴“華”賤“夷”，以“華”為貴，以“夷”為賤，貶低蔑視非華夏族的民族。
　　《論語注疏》有云：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也�！�
　　《禮記正義》云：“東夷，北狄，西戎，南蠻，雖大曰子�！�
　　周大夫富辰云：“狄，豺狼之德也�！�
　　“華”貴，“夷”踐，是“華夷之辯”中的主要內(nèi)容，“華”貴“夷”踐，其實就是以華夏的文化，禮儀制度為貴，貶“夷俗”，確立“夷”必須從“華”的觀念。
　　再次是“要服”“荒服”之制。
　　周穆王時祭公謀父云：“先王之制，邦內(nèi)甸服，邦外侯服，侯衛(wèi)賓服，蠻夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者亨，要服者貢，荒服者王，日祭，月祀，時亨，歲貢，終王�！薄耙�服者貢”就是向周天子貢獻物品，“荒服者王”就是要承認天子的統(tǒng)治地位，所謂的“終王”即每代戎狄之君繼位，要朝見周天子，周天子新王繼位也要覲見，以表示對周天子的臣服關(guān)系。如夷狄之君未按照周天子指定的“要服”“荒服”規(guī)定做，周天子就“修名”“修德”，即以尊卑職貢之分和感之以德，使其來貢來朝；“修名”“修德”仍不來者，就要“修刑”，就是要以武力戰(zhàn)爭來“刑誅”，甚至要滅其國，亡其民。

　　五、儒家的華夷之辯

　　讓我們來看看先圣是如何看待華夷之辯的：
　　孔子作《春秋》曰：“夷狄入中國，則中國之，中國入夷狄，則夷狄之”，也就是說， 夷狄到了中原地區(qū)，習(xí)用了華夏文化習(xí)俗，他們就成了華夏族，而中原華夏族如果進入了邊遠地區(qū)，習(xí)用了夷狄的文化習(xí)俗，他們就成為了夷狄，是夷狄還是華夏不在于血統(tǒng)，而在于所習(xí)用的文化，就是說華夷之辯不是血統(tǒng)上的區(qū)別而是文化上的差異。
　　孟子繼承了孔子的這樣的民族區(qū)別的觀念，進一步提出“中國圣王無種說”，認為中國的任何一個民族只要他有志氣有才能，都可以統(tǒng)治中華成為圣王正統(tǒng)，他說：“舜生于諸馮，遷于負夏，卒于鳴條，東夷人也，文王生于歧周，卒于郢，西夷人也。”更強調(diào)要“以華變夷”，反對“以夷變?nèi)A”這里的“變”是“改變”的意思，就是要用華夏的文化禮儀制度來改變四夷的文化禮儀制度，把四方之民納于華夏文化之下，化“夷”為“華”，也就是主張民族同化融合。

　　六、華夷之別非血統(tǒng)之別乃文化之別

　　華夷之辯也就是華夷之別，華夏族和四夷之間的區(qū)別不是血統(tǒng)上的區(qū)別乃是文化上的不同。原本是夷狄戎蠻民族，在和華夏族接觸的過程中習(xí)用了華夏的文化禮儀制度，從而認同華夏族，就會轉(zhuǎn)變成為華夏族，這個就是由“夷”變成“華“；原本是華夏族的因為僻處四方，和中原諸夏不相往來，習(xí)用諸夷狄的文化禮儀制度，就會給排除出諸夏之列，不在以華夏族來對待，這個就是由“華”變成“夷”。因此無論血統(tǒng)本來是“華”還是“夷”，只要習(xí)用華夏族禮儀，就可以成為諸夏；只要屏棄了華夏族之禮儀，就可以歸之為“夷”。
　　觀之前面的“華”“夏”“夷”的意思與華夏族和夷狄戎蠻的民族特征和區(qū)別，可以看出華夏族和其他非華夏族的區(qū)別其實是以文化為基礎(chǔ)，不是以血統(tǒng)來區(qū)別，“華”者，化四方民族也！
　　民族的定義是“具有相同的地域，共同的語言，共同的經(jīng)濟生活和表現(xiàn)在共同的文化上的共同的心理素質(zhì)的人們共同體�！庇^察民族形成的歷史，形成民族的首要條件就是以血緣（血統(tǒng)）關(guān)系為紐帶的氏族的瓦解，因此民族的根本性是文化，“華夷之辯”實質(zhì)就是不同民族之間的文化高低之辯，非血統(tǒng)之辯。
　　先秦和隨后的史料中關(guān)于“華”變成“夷”的記載頗多。舉其要者由“華”變成“夷”：
　　《史記.五帝本紀》有云：“流共工于幽陵以變北狄，放驩兜于嵩山以變南蠻，遷三苗于三危以變西戎，殛鯀于羽山以變東夷�！斌O兜，三苗的族屬歷來多有爭議，但是共工和鯀的族屬，則多認為是華夏族，共工和鯀原為華夏族，后來因為共工和鯀及其部分后人因為戰(zhàn)爭失敗的緣故（流，殛）僻處于于四方，不和中原諸夏相往來，棄華夏禮儀不用，習(xí)用諸夷之文化，由“華”變成“夷”。
　　《史記.匈奴傳》云：“匈奴其先祖夏后氏之苗裔也，曰淳維，桀崩，其子淳維妻其眾妾，遁于被野，隨畜轉(zhuǎn)徙，號葷育，逮周日盛，曰 獫狁   。”
　　《魏書.序紀》云：“后魏之先，出自黃帝，黃帝之子曰昌意，昌意少子，受封北國，其后世為君長，統(tǒng)幽都以北，廣漠之野，黃帝以土德王，北俗謂為拓，謂后謂跋，故以為氏（拓拔氏）�！�

　　七、從楚國民族認同來看“華夷之辯”

　　按照中國的史書記載，楚人原為華夏族，但是在春秋時期，根據(jù)當時的記載，楚國人多認為自己是蠻夷，不是華夏族，到了戰(zhàn)國時期，楚國人才又再次認為自己屬于華夏族，從史料的記載來看，則楚國經(jīng)歷了由“華”變成“夷”，再由“夷”變成“華”的過程，這也為我們提供了華夷之辯乃文化之辯，非血統(tǒng)之辯的依據(jù)，即是，華夷的區(qū)別是文化，不是血統(tǒng)。
　　1，楚國的來源是華夏族。關(guān)于楚人的來源，中國的史料都一致認為楚人乃黃帝之后，尤其以《史記》的記載最為詳細。
　　《史記》云：“楚之先，出自帝顓頊高陽氏。黃帝生昌意，昌意生顓頊，顓頊生稱，稱生卷章，卷章生重黎，因其能光融于天下，故命之為祝融，重黎死，其弟吳回繼為祝融，吳回生陸終，陸終生季連；季連，羋姓，楚乃其后也，周文王時，季連苗裔鬻熊事文王，成王時，封鬻熊之后熊鐸于荊蠻之地。”
　　從以上的記載來看，則楚國從血緣關(guān)系上而言是屬于華夏族。
　　2，西周春秋時，楚國在民族認同上已由“華”變成“夷”，民族屬性已是南蠻，這個時期，楚國又多稱為蠻荊，荊或者蠻。關(guān)于楚國自己認為是蠻夷和中原諸夏認為楚國是蠻夷的記載，春秋和戰(zhàn)國初期的史料頗多。如《詩.采豈》曰：“愚而蠻荊，大國為誰誰，顯允方叔，征伐獫狁，蠻荊來服�！�
　　周夷王時，楚君熊渠興兵伐庸和揚粵，至于鄂，自以為乃“蠻夷”，“不與中國之號溢”。
　　楚武王三十五年（公元前706年，周恒王是四年），楚伐隨。隨曰：“我無罪也�！背�曰：“我蠻夷也，今諸侯皆叛，或相侵，或相殺，我有敝甲，欲以觀中國之政，請王室，尊我號�！�
　　楚文王六年（公元684年），秋九月，《春秋》云：“荊敗蔡師于莘，以蔡侯獻舞歸�！鼻G，楚國也；獻舞，蔡侯名；以獻舞歸，即是蔡侯為楚國俘獲而去。孔子云：“何不言獲，不與夷狄之獲中國也�！笨鬃诱J為楚國乃夷狄之國。
　　《史記.楚世家》：“楚成王六年（公元前671年），楚使人獻周惠王，惠王曰：“鎮(zhèn)爾南方夷越之亂，無侵中國�！敝芡跏乙嗾J為楚國乃夷也。
　　楚成王十六年（公元656年），楚與齊盟于召陵，《春秋公羊傳》云：“楚有王則后服，無王則先叛，夷狄也，而亟病中國�！�
　　楚成王十六年（公元前639年）秋，《春秋公羊傳注疏》云：“宋公，楚子，陳侯，蔡侯，鄭伯，許男，曹伯會于霍。宋公與楚子期以乘車之會，宋公子目夷諫曰：‘楚，夷國也，強而無義，請君以兵車會往�！�
　　《國語》云：“楚大夫王孫圉聘于晉有言‘楚雖蠻夷，不能寶也。’”
　　從這些史料記載可以看出在春秋時期，不僅諸夏國家把楚國當成蠻夷，不屬于華夏族之列，楚國的君主和大臣也都把自己當成是蠻夷。之所以出現(xiàn)這樣的民族認同，主要是因為楚國的國土在蠻夷之地，楚國即使原來在血統(tǒng)上是華夏族血統(tǒng)，但是因為封國于荊蠻之地，僻居于南方，與當?shù)氐摹澳闲U”“荊蠻”民族有教多的接觸，其國四周均是蠻夷之人，其統(tǒng)治的國民也多是蠻夷之人，在這種的地理大環(huán)境下，語言，文化，禮儀制度，習(xí)俗等各個方面深受當?shù)氐男U夷之俗所影響，慢慢地同化于當?shù)氐男U夷。
　　3，春秋末期開始，楚國的民族認同開始發(fā)生變化，掀開了由“夷”變成“華”的過程，這個時期，關(guān)于楚國的族屬記載的史料有楚莊王時，楚大夫曰：“若民煩，可教訓(xùn)，蠻夷戎狄其不賓也久，中國所不能用也。”楚國開始把自己和蠻夷戎狄區(qū)別開來。
　　《韓詩外傳》云：“越王勾踐使廉稽獻民于荊（楚），荊使者曰：‘越夷狄之國也，臣請欺其使’�！�
　　從上面的記載可以看出，這個時候的楚國已把自己當成中國之人，認為自己是華夏族，開始把自己和蠻夷區(qū)別開來。到了戰(zhàn)國時期，記載楚國自己認為是中國之民，屬于華夏族的記載就更多了，在此不一一列舉。之所以有有這樣的一種民族認同上的改變，原因主要是因為這個時候各國之間的戰(zhàn)爭不斷，國與國之間的交流和了解也在不斷地深化，楚國通過戰(zhàn)爭的方式兼并了淮水流域的眾多的諸夏國家，和諸夏的文化的交流也就隨之擴大，特別是從楚莊王北上和中原諸夏國家爭奪霸權(quán)，華夏的各種文化禮儀開始大量地影響楚國原有的蠻夷文化，楚國的民族認同也就開始了由“夷”轉(zhuǎn)變?yōu)椤叭A”的過程了。直到最終認為完全華夏化。

　　從楚國的由“華”變成“夷”，再由“夷”變成“華”，我們可以認識到，民族的認同是一個變動的過程，決定民族屬性的本質(zhì)東西是文化，不是血統(tǒng)。不同血統(tǒng)的民族，可以通過文化因素同化融合為一個民族，同一個血統(tǒng)的民族也會因為文化的不同而分化成不同的民族。民族的同化融合，變遷分化受到文化的決定性的影響。民族的根本性和認同主要決定因素是文化。

　　綜上所述，“華夷之辯”其實就是“居夏則為夏，居楚則為楚，居越則為越。是非天性，乃積糜使然也�！边@個就是“華夷之辯”。